PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

PARACHAT EMOR
aucune fin ni limite. Comment va-t-il accomplir cette tâche ? Uniquement par l’étude assidue de la Torah
le Chabath, ce qui le raffermira, si bien que la sainteté du Chabath sera enracinée en lui pour tous les
jours de la semaine, dans l’esprit de ce qu’ont dit les Sages : « Les six jours reçoivent leur bénédiction du
Chabath » (Zohar II, 63b).
Cependant, durant Chabath l’homme doit faire attention à ne pas étudier seul, mais plutôt à mettre à
profit la sainteté et la nature de ce jour pour faire pénétrer la Torah et la crainte du Ciel en ses enfants et en
toute sa famille. De cette façon, il accomplira « Dis et tu diras » le Chabath, pour les grands et les petits,
lui-même, ses enfants, et aussi sa famille et ses élèves.
On peut encore ajouter que « Dis et tu diras » est un rappel aux benei Israël du fait que les petits sont
garants des grands en ce qui concerne la Torah. Au moment du don de la Torah, Dieu a demandé aux benei
Israël des garants qu’ils l’observeraient, si bien qu’à la fin ils ont donné leurs petits enfants comme garants,
et Dieu les a acceptés (Chir Hachirim Rabah 1, 24, Yalkout Chimoni sur Jérémie 267, Kalah 2). Donc s’ils
n’accomplissent pas la Torah, ce sont leurs enfants qui seront punis, ainsi qu’il est écrit : « Je poursuis le
crime des pères sur les enfants » (Exode 20, 5), ce sont les petits. C’est pourquoi la Torah souligne : « Dis
et tu diras », dis aux grands de veiller sur les petits, car si les grands étudient la Torah les petits ne seront
pas punis, eux qui doivent rester semblables aux fils d’Aaron, dont il est écrit : « ils ne se souilleront pas au
contact d’un mort » (Lévitique 21, 1) ; cela signifie qu’ils ne doivent pas se laisser souiller ni contaminer
par des influences extérieures mauvaises qui risquent de les écarter du judaïsme, mais au contraire s’élever
en Torah, en sainteté et en pureté.
« Dis et tu diras » – la réparation du mal qu’on fait avec la langue
Sur le verset : « Dis aux cohanim fils d’Aaron et tu leur diras » (Lévitique 21, 1), Rachi explique au nom
des Sages : « Dis et tu diras – c’est pour enjoindre aux grands de mettre en garde les petits » (Yébamoth
114a). Nous voyons là un grand principe : la Torah met en garde les grands, les talmidei ‘hakhamim, et
leur enjoint de veiller à leurs paroles pour les faire entrer dans le cœur des petits, car le Rav doit parler
agréablement et se conduire correctement (‘Haguigah 14b) ; non seulement cela, mais il doit parler du
fond du cœur, pour que ses paroles rentrent dans le cœur des autres (voir Bérakhoth 6b), car s’il s’adresse
à ses élèves avec amour et fraternité, ceux-ci accepteront ses paroles, elles rentreront dans leur cœur, et
ils s’élèveront.
C’est le sens de la suite du verset : « Il ne se rendra pas impur au contact d’un mort de son peuple »
(Lévitique 21, 1), car si le grand ne veille pas à son langage, il se rend impur par ses paroles au milieu de
son peuple. Le Rav doit aussi faire attention à ce que ses élèves ne se rendent pas impurs dans leur peuple,
tout cela au moyen de « dis et tu diras », qu’il leur fasse des remontrances, comme l’ordonne la Torah :
« Tu feras certainement des remontrances à ton prochain » (Ibid. 19, 17).
Pour rester dans le même sujet, ajoutons que le discours doit être empreint de sainteté et de pureté, ce
qui le fera rentrer dans les cœurs. Il se peut que ce soit cela le rapport entre Kedochim et Emor. De plus,
il faut parler avec humilité, ce qui évoque le rapport avec la parachat Béhar qui suit, où il est question du
mont Sinaï, cette montagne qui s’est abaissée, si bien que la Torah a été donnée sur elle (Sotah 5a). S’il
n’y a pas d’humilité, les paroles prononcées comporteront une faute, car le mot anavah (« humilité »), en
ajoutant le mot lui-même, a la même valeur numérique que avon (« péché »). La Torah nous en prévient
par « dis et tu diras » : il faut parler saintement et purement, et aussi avec humilité et abaissement.
Un point encore : par les mots « dis et tu diras », la Torah nous enseigne à ne dire à la maison que des
choses constructives, afin de ne provoquer aucun incident fâcheux, car « Le Saint béni soit-Il n’envoie
aucun incident fâcheux par l’intermédiaire des justes » (Yébamoth 28b, ‘Houlin 5b), sujet sur lequel la
Guemara s’est longuement étendue (voir Guittin 7a). L’homme doit également faire preuve de qualités
dans sa conduite, et ne dire à ses élèves que des choses positives, car c’est ainsi qu’ils pourront apprendre
de lui. Nous constatons effectivement l’influence extrême de ce qu’on entend à la maison, pour le meilleur
et pour le pire.
La fin de notre parachah appuie cette idée, dans le verset : « Le fils d’une femme israélite sortit, et c’était
le fils d’un Egyptien » (Lévitique 24, 10), à la suite de quoi il est amené à blasphémer. De quelle manière ?
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