PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

VAYIKRA
Tikounei Zohar 13, 29b). L’homme qu’il représente peut paraître un juste de l’extérieur, mais pour arriver
à un niveau de perfection véritable qui lui permette de ne plus retomber, il lui faudra beaucoup d’aide du
Ciel ainsi qu’un travail intensif.
Oui, il devra déployer des efforts incessants pour garder en lui cette Arche d’alliance qu’est la sainte
Torah, aussi bien à l’intérieur qu’à l’extérieur. Le fait que l’Arche se soit trouvée à l’intérieur du Temple
et non à l’extérieur nous enseigne que l’essentiel de l’étude se passe à l’intérieur de l’homme : la Torah
doit vraiment faire partie de son corps. Et de même que l’Arche était recouverte d’or à l’intérieur comme
à l’extérieur (Exode 25, 11), l’intérieur de l’homme doit être aussi beau que l’extérieur (Yoma 72b). Même
s’il est extrêmement érudit et grand en Torah, cela ne le dispense pas de veiller à préserver l’intériorité de
ses actes de façon à ce que ses paroles reflètent effectivement sa pensée (Pessa’him 113b, Bava Metsia
49a, Bemidmar Rabah 7, 4) et que sa bouche et son coeur soient en harmonie (Teroumoth 3, 8, Pessa’him
63a, Nazir 2b). En effet, plus quelqu’un est grand plus les tentations qu’il subit sont puissantes (Soukah
52a), c’est pourquoi le mauvais penchant éprouve les érudits en Torah plus que tout autre, ce qui les oblige
à veiller sans cesse.
Or c’est cela même qu’on appelle la présence de la Chékhinah en l’homme. Plus il se conduit modestement,
se sentant pour ainsi dire vide, conscient qu’il est de n’être que vermine, cendre et poussière sans rien de
permanent, ce qui n’a rien pour engendrer l’orgueil, plus il mérite par là même que la Chékhinah repose
en lui. Il se peut qu’à ce moment-là le mauvais penchant cherche à le désespérer, en lui disant : « Si tu es
si vide que cela, comment vas-tu jamais pouvoir arriver à quoi que ce soit ? » L’homme doit alors savoir
que même s’il n’en est qu’au tout début, il est néanmoins extrêmement précieux aux yeux de Dieu (yakar,
ce qui rappelle les lettres du milieu de vayikra).
Nous allons à présent pouvoir expliquer pourquoi notre parachah fait suite à la parachat Pèkoudè. Le
livre de l’Exode se termine par le verset : « Car une nuée divine couvrait le Tabernacle durant le jour, et
le feu y brillait la nuit, aux yeux de toute la maison d’Israël dans tous leurs voyages » (Exode 40, 38). Le
mot « feu » fait allusion à la Torah, ainsi qu’il est écrit : « Dans sa droite, une loi de feu » (Deutéronome
33, 2). Les Sages ont dit que le feu désignait toujours la Torah (Mekhilta Yitro 19, 18, Tan’houma ibid.,
Midrach Cho’her Tov 16, 7). La notion de voyage évoque également la Torah, qui permet un voyage
intérieur « avec une force toujours croissante » (Téhilim 84, 8). Sur le verset « Ils quittèrent Refidim »
(Exode 19, 2), le saint Or Ha’haïm explique que les benei Israël se sont considérablement renforcés dans
l’étude de la Torah. Cela signifie que quand l’homme se plonge dans la Torah jour et nuit et « voyage »
en elle avec une force toujours croissante, il mérite que la nuée divine vienne se poser sur le Tabernacle,
c’est-à-dire qu’il jouit de la présence de la Chékhinah en lui-même ainsi que dans toute la maison d’Israël.
Tout ceci est dû à l’humilité, évoquée par le mot vayikra. Certes, cela demande un travail considérable,
mais l’humilité est une des choses par lesquelles la Torah s’acquiert (Pirkei Avoth 6, 5, Ta’anith 7a), et
l’homme qui la pratique ressemblera à un Temple.
Jusqu’où doit aller le don de soi dans le service de Dieu
« L’Eternel appela Moïse et lui parla ». Pourquoi utiliser deux termes (appeler et parler) qui disent
apparemment la même chose ? Et si l’on commence par il appela, pourquoi utiliser ensuite un autre mot
(il parla) ? De plus, pourquoi le mot vayikra est-il écrit avec un petit aleph ?
Nous essaierons aussi d’expliquer ce que dit Rachi au nom des Sages (Yérouchalmi Ta’anith 3, 4, Torath
Cohanim sur ce verset) sur le fait que léémor (lui parla) signifie que Dieu a dit à Moïse de dire (léémor) à
Israël des paroles sévères [vis-à-vis de lui-même], à savoir qu’Il ne parlait avec lui qu’à cause du peuple
d’Israël (la preuve en est que pendant les 38 ans qui ont suivi l’épisode des explorateurs, Il ne s’est plus
adressé à lui). Pourquoi cet enseignement trouve-t-il sa place ici ?
Nous chercherons également à comprendre ce qui se cache derrière le fait que quand on enseigne la Torah
à de très jeunes enfants, on commence par la parachat Vayikra (Tan’houma Tsav 14, Yalkout Chimoni)
afin qu’ils soient éduqués dans la sainteté et la pureté, comme les sacrifices dont il est question, qui sont
saints et purs.
Le sujet de la parachat Vayikra est le dévouement inconditionnel que l’homme doit manifester envers Dieu,
comme l’enseigne le verset « Si un homme d’entre vous (mi-kem, littéralement : de vous) offre un sacrifice
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