PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

PARACHAT KEDOCHIM
ont fait endurer à nos pères. Par conséquent, me suis-je demandé, est-ce que tous les efforts que j’ai faits
pour ma maison en l’honneur de la fête valaient vraiment la peine, toute cette fatigue uniquement pour voir
sur la table des matsoth et des herbes amères, est-ce vraiment par leur mérite qu’on ressent la sainteté ?
Mais je me suis tout de suite rappelé la michnah qui dit : « Ce n’est pas l’étude qui est l’essentiel mais
les actes » (Avoth 1, 17). Dans notre cas, toute la préparation de la fête ressemble à l’étude, alors que les
actes sont la matérialisation de cette étude, à savoir la matsah et les herbes amères, pour nous faire ressentir
cette sainteté qui rappelle celle du monde à venir. De quoi s’agit-il donc ?
L’homme travaille comme un esclave pour débarrasser sa maison de la moindre trace de ‘hamets. Même
dans le cas d’un grand homme, s’il ne connaît même pas la signification de la servitude, comment va-t-il
mentir la nuit de Pessa’h en disant : « Nous avons été esclaves de Pharaon en Egypte » (Deutéronome 6,
21), alors qu’il ignore tout de l’esclavage ? Quand il travaille effectivement et nettoie la maison de toutes
ses forces, il a un petit aperçu de l’esclavage et de la souffrance que nos pères ont connus en Egypte, et il
ressent alors le miracle qui leur a été fait. S’il est orgueilleux, cela l’aidera à se repentir de son orgueil et
à s’abaisser et s’humilier devant Dieu, c’est comme cela qu’il Le servira, car servir l’Eternel est le seul
domaine dans lequel on a le droit à la fierté, comme en témoigne le verset : « Il fut rempli de fierté dans
les voies de Dieu » (II Chroniques 17, 6). Tout autre forme de fierté relève d’un orgueil interdit, dont il est
dit : « Tout orgueilleux est en abomination à Dieu » (Proverbes 16, 5), et celui qui s’y complaît ne sert pas
Dieu mais Pharaon, qui représente la kelipah.
On le constate chez tous les juifs, dont même la pensée et les mouvements sont différents de ceux des nonjuifs.
Dans les voies de Dieu, tout ce qui concerne le juif a une grande signification, car celui qui se donne
du mal pour une mitsvah devient serviteur de la mitsvah, dans l’esprit de l’enseignement de nos Sages :
« Les mitsvoth n’ont pas été données pour en jouir » (Erouvin 31a, Yérouchalmi fin de Teroumoth), mais
comme un joug autour du cou de l’homme. Quand il devient serviteur de Dieu, il ressent un contentement
qui évoque le monde à venir, et au moment où il donne satisfaction à son Créateur par l’accomplissement
des mitsvoth, la sainteté de la mitsvah provoque en lui une élévation considérable, qui représente un goût
du monde à venir.
De plus, quand quelqu’un transpire en faisant une mitsvah, c’est un signe qu’il ne sert que Dieu, et s’il
transpire en s’effaçant totalement devant l’Eternel, il est évident qu’il reçoit un grand épanchement de
bénédictions, et que ses fautes lui sont pardonnées, car cet épanchement ne descend que sur un homme
saint que rien ne relie à l’impureté. Dans le même ordre d’idées, j’ai vu dans Noam Elimelekh qu’avant
de faire une mitsvah, il faut se repentir, ce qui est tout à fait compréhensible d’après ce qui précède, car
l’abondance ne s’épanche que sur une personne sainte et sans aucun péché.
On voit donc que la qualité de la sainteté et le sentiment qu’on en a ne peuvent s’atteindre que par
l’annulation du moi et l’étude intensive de la Torah. Cette idée nous permet de comprendre le verset : « Tu
aimeras ton prochain comme toi-même » (Lévitique 19, 18), dont Rabbi Akiba a dit : « C’est un grand
principe de la Torah » (Yérouchalmi Nédarim 9, 4), à savoir que quand l’homme veut enseigner la Torah
à quelqu’un afin qu’il lui ressemble, il lui faut beaucoup d’amour pour consentir à lui transmettre toute la
Torah qu’il a apprise et acquise à force de travail et d’efforts. Pour arriver à ce niveau de transmission de la
Torah, de tout son cœur et de toute son âme, dans un amour extraordinaire, il faut faire totalement abstraction
de soi-même et se réjouir de ce que l’autre comprenne ce qu’on lui transmet, même s’il comprend mieux
que son maître et découvre de nouvelles explications. C’est une façon de porter le joug avec son prochain,
et de ne pas s’enorgueillir de son étude (Avoth 6, 5). Quant à l’élève, il doit aussi faire abstraction de luimême
devant son ami afin de bien comprendre ce que celui-ci lui enseigne.
Pour rester dans le même sujet, c’est une grande qualité de s’effacer devant l’autre, d’être de ceux qui
« sont humiliés mais n’humilient pas, et entendent qu’on leur fait honte sans répliquer » (Chabath 88b,
Guittin 36b). Ainsi même quand l’autre fait quelque chose qui nous semble déplaisant, il faut s’effacer, ne
rien répondre et ne pas se mettre en colère. Il n’y a pas de plus grande humilité que cela, et c’est la base de
la progression spirituelle de l’homme. Quelqu’un qui ne répond pas quand on lui fait honte ne proteste pas
non plus envers Dieu (qui l’a mis dans cette situation), et fera certainement le raisonnement que s’il s’efface
devant un homme, à plus forte raison doit-il le faire devant l’Eternel. Ces pensées doivent imprégner tous
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