PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

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PAHAD DAVID
humilité du mont Sinaï, et étant devenu le plus humble de tous les hommes de la terre (Nombres 12, 3),
il était le seul par qui la Torah puisse être donnée à Israël, car la Torah ne subsiste que chez celui qui est
rempli de modestie (Ta’anith 7a), et chez celui qui s’abaisse (Derekh Erets Zoutah 8).
Il faut donc deux choses pour accéder aux cinquante portes de la sainteté : étudier la Torah en se tuant
pour elle, et être rempli d’humilité. Or on sait que même le roi Salomon n’y est pas parvenu, tant c’est
difficile : comment donc un homme ordinaire le pourrait-il ? C’est qu’en tout homme il y a une étincelle
de Moïse, qui est presque arrivé à la cinquantième porte de sainteté (voir Nédarim 38a), ainsi qu’il est
écrit : « Moïse s’étend sur toutes les générations » (Tikounei Zohar 69, 114a), par conséquent tout homme
peut arriver au moins à un niveau qui lui sera compté comme s’il avait atteint la cinquantième porte de la
sainteté, au moyen de l’étincelle de Moïse qui est en lui. Il goûtera ainsi à toutes les cinquante sortes de
sainteté que contient cette étincelle.
Cela permet d’expliquer pourquoi le verset dit « saints » (kedochim) au pluriel : c’est une allusion au
mot kadoch Y-M, car les lettres Yod et Mem ont ensemble la valeur numérique de cinquante, évocation des
cinquante portes de sainteté auxquelles l’homme doit arriver par la Torah, les mitsvoth et les bonnes actions.
Ces lettres font également allusion aux dix (Yod) Commandements que Dieu a données au mont Sinaï, et à
la Torah qui a été donnée en quarante (Mem) jours. Ce n’est pas par hasard que les parachioth A’harei Mot
et Kedochim sont reliées. Si l’on se rappelle que le deuxième principe est l’humilité et l’effacement de soi,
alors que le premier est de se tuer pour la Torah, on comprend que c’est cela A’HaRei Mot : le mot A’harei
est de la même racine que A’HaRon (dernier), ce qui désigne la modestie et l’effacement, dans l’esprit de
la michnah qui enseigne : « Mieux vaut être le dernier parmi les lions que le premier parmi les renards »
(Avoth 4, 14). Quand on se conduit modestement avec les autres, on arrive à la « mort », qui est de se tuer
soi-même pour acquérir la Torah, et on atteint une sainteté (Kedochim) et une pureté considérables.
Tout cela se trouve en allusion dans l’ordre donné aux benei Israël de manger à Pessa’h de la matsah, le pain
de pauvreté, et ceci au moment précis où l’homme a une sensation de liberté, où il doit se conduire comme
un fils de roi (voir Pessa’him 99b), dans une élévation extraordinaire, car comme on le sait, à Pessa’h on
décore sa maison et sa table avec ce qu’on possède de plus beau, selon les instructions du Choul’han Aroukh
(Ora’h ‘Haïm 472, 2). Mais par ailleurs on doit manger le pain de pauvreté (Deutéronome 16, 3), tout cela
pour que l’homme, même entouré de luxe et de plaisirs, brise son cœur et mange le sacrifice de Pessa’h
avec la matsah et les herbes amères (Exode 12, 8), afin de ressentir l’effacement et l’abaissement.
Ce n’est pas par hasard que nous avons reçu l’ordre de vérifier le ‘hamets et le levain avant Pessa’h
dans tous les trous et toutes les fentes (Pessa’him 2a). Nous avons déjà dit que le levain représente les
péchés graves (Bérakhoth 17a) : le levain qui est dans la pâte (le mauvais penchant) empêche l’homme
de progresser. Les trous et les fentes sont les petits péchés dont on ne s’aperçoit pas. Après avoir tout
soigneusement vérifié, on peut arriver à l’annulation, alors que si le cœur reste orgueilleux, rien n’aura la
moindre utilité. Après la vérification vient l’annulation de soi devant le Ciel, à l’image de ce qui est dit :
« selon la loi stricte de la Torah, il suffit de l’annulation » (Pessa’him 4b).
Quant à la matsah, le fait qu’elle est difficile à manger et ne se digère pas vite est une allusion à l’humilité,
car même si l’on travaille pour l’acquérir, il faut un effort considérable accompagné de beaucoup d’amertume
pour atteindre un réel niveau en ce domaine.
Voici une histoire personnelle. Il y a quelques années, j’ai beaucoup travaillé à nettoyer la maison pour
Pessa’h, j’ai vérifié le ‘hamets plusieurs fois, en faisant attention au moindre petit détail, ce nettoyage de
fond m’a pris plusieurs nuits, jusqu’à la veille de Pessa’h. Ce soir-là, quand je suis rentré de la synagogue,
j’ai monté avec difficulté mes cinq étages car j’étais très fatigué de ce travail épuisant que j’avais fait avec
joie. Mais dès que je suis arrivé à la maison et que je l’ai vue claire et toute brillante de l’éclat de la fête,
j’ai eu un sentiment de sainteté tel que je ne l’avais jamais ressenti de ma vie.
Je me suis donc dit que tout ce que j’avais fait de mes mains en l’honneur de Pessa’h valait la peine, ne
fût-ce que pour ressentir pendant quelques minutes un goût du monde à venir... Et au moment où j’ai vu
le plateau de matsoth, je me suis dit : toute la nature de cette fête, c’est la matsah et les herbes amères, au
point que les Sages ont dit : « Quiconque n’a pas dit ces trois choses à Pessa’h n’a pas accompli son devoir »
(Pessa’him 116b), car elles représentent le souvenir même des tortures et de l’amertume que les Egyptiens