PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

PARACHAT KEDOCHIM
le désespoir et la tristesse. C’est pourquoi cette nuit-là on les réjouit, ce qui annule beaucoup de mauvais
décrets, non seulement pour eux mais pour tous les participants (qui s’appellent également « garçons
d’honneur », selon tous les livres saints).
La Torah évoque toutes ces idées dans le passage sur l’homme qui a blasphémé. Le verset dit : « Le
fils d’une femme israélite est sorti, etc. » (Lévitique 24, 10). Qui était sa mère ? « Le nom de sa mère
était Chlomit bat Divri de la tribu de Dan » (Ibid. 11). Comment pareille mésaventure était-elle arrivée à
Chlomit ? Elle est due, nous disent les Sages (Vayikra Rabah 32, 5), à sa propension au bavardage (signalée
par son nom, bat DiVRi). Elle entamait la conversation avec tout le monde, c’est pourquoi est sorti d’elle
un fils qui a fini par mal tourner. Il avait beau avoir été témoin des miracles qui ont accompagné le don
de la Torah, cette mauvaise racine lui est malgré tout restée de sa mère, au point qu’il s’est totalement
détourné de la Torah.
Quand il est écrit « Soyez saints (...) que chacun révère son père et sa mère », cette expression a un
double sens : il s’agit à la fois des parents biologiques et des parents spirituels, à savoir l’Eternel et Sa
Torah. L’homme doit sentir que ses origines sont saintes, et agir en conséquence. Or tout cela dépend de
la réserve et de la sainteté de ses parents biologiques.
Ce n’est pas par hasard que le verset dit : « Tu as distingué aujourd’hui l’Eternel (...) et l’Eternel t’a
distingué à Son tour » (Deutéronome 26, 17-18), ce que Rachi explique ainsi : « C’est une notion de
séparation et de distinction, tu t’es séparé des dieux étrangers pour suivre Dieu, et Il t’a séparé pour lui
des peuples de la terre afin que tu sois son peuple de prédilection », ainsi qu’il est écrit : « Vous serez pour
moi un peuple de prédilection entre tous les peuples » (Exode 19, 5). Tout cela provient de ce que les benei
Israël ont pris leurs distances par rapport à l’impudicité, sans prendre exemple sur les autres peuples, c’est
pourquoi Dieu les a séparés pour être un peuple de prédilection (le mot « prédilection », segoulah, évoque
le mot segol, signe composé de trois points : il est possible que ces trois points soient un enseignement sur
les trois associés dans la création de l’homme...).
Après avoir écrit tout cela, j’ai trouvé des merveilles dans le saint livre ‘Hidouchei HaRim de Rabbi
Yitz’hak Méïr de Gour, sur la parachat Be’houlotaï : « Chacun doit s’efforcer de sanctifier sa maison, ainsi
qu’il est écrit : « Si un homme a consacré (« sanctifié ») sa maison » (Lévitique 27, 14) ; ensuite seulement
il pourra arriver à la sainteté, en effet nous disons : « l’alliance que Tu as scellée dans notre chair » et ensuite
seulement : « la Torah que Tu nous a enseignée », car c’est cela le principal, le fondement ». Cette idée
s’accorde admirablement avec ce que nous avons dit, à savoir que tout dépend de la sainteté des parents à
l’intérieur du foyer, et que c’est cela l’essentiel du judaïsme.
La Torah et l’humilité sont les fondements de la sainteté (La grandeur de la fête de
Pessa’h)
Il est écrit : « Soyez saints, car Je suis saint, Moi l’Eternel » (Lévitique 19, 2). Nous allons devoir
comprendre le rapport entre les parachioth A’harei Mot et Kedochim, qui sont lues ensemble la plupart
du temps, ainsi que la raison pour laquelle le Saint béni soit-Il parle très souvent d’Israël au singulier, par
exemple : « Je suis l’Eternel ton Dieu qui t’ai fait sortir du pays d’Egypte » (Exode 20, 2), « Souviens-toi
du jour du Chabath pour le sanctifier » (Ibid., 8) ou « Honore ton père et ta mère », alors qu’ici Il a utilisé
le pluriel, « Soyez saints ». Quelle différence y a-t-il ?
On peut comprendre ainsi : Dieu annonce aux benei Israël que pour atteindre le niveau de « saint » et
accéder aux cinquante portes de la sainteté, ils doivent observer deux conditions.
La première, c’est d’étudier la Torah, qui a été donnée à Moïse au Sinaï au bout de quarante jours
(Mena’hoth 99b, Chemoth Rabah 41, 7). De plus, cette étude doit être intense au point qu’on soit disposé
à se tuer pour les paroles de la Torah (Bérakhoth 63b, Zohar II, 158b), comme il est expliqué à propos du
verset : « Voici la loi (« la Torah »), quand un homme meurt dans la tente », ce qui représente un effort
intense.
La deuxième, c’est de s’efforcer d’acquérir l’humilité, car c’est la racine de toute la Torah. Il est dit :
« Moïse a reçu la Torah du Sinaï » (Avoth 1, 1), parce que le mont Sinaï s’était rabaissé et fait tout petit,
ce qui lui a valu que la Torah soit donnée sur lui (Sotah 8a, Yalkout Chimoni Ytro). Moïse a appris cette
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