PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

PARACHAT KEDOCHIM
Dans le même ordre d’idées, on peut expliquer ainsi le verset « Que chacun craigne son père et sa mère » :
il s’agit des parents eux-mêmes. Au moment où ils s’unissent saintement et purement, ils doivent prendre
garde à craindre le père et la mère, à savoir l’Eternel (Bérakhoth 35b) et la sainte Torah (Bemidbar Rabah
10, 9). Dans ce cas, le corps et l’âme de l’enfant se forment dans les meilleures conditions, et il peut
facilement arriver à la sainteté et à l’amour de Dieu et de la Torah. De plus, même après la mort de son
père il continuera à le respecter, ainsi qu’il est dit : « le fils se lève à la place de son père » (voir Erouvin
70b, Rachi sur Ketouboth 92a, passage qui commence par ke ba’al ‘hov). Non seulement il dit le kadich
pour l’élévation de son âme, mais dans toutes ses actions il sanctifie le Nom de Dieu en public.
Hélas aujourd’hui, à cause de nos nombreux péchés, les enfants n’ont plus aucun respect envers les
parents, ce qui nous avait été prédit pour la période précédant l’arrivée du Machia’h (Sotah 49b). A mon
humble avis, cela provient de ce que les parents eux-mêmes n’observent aucune réserve, ni pour s’unir
ni dans le reste de ce qui se passe à la maison, si bien que les enfants se révoltent parce qu’ils n’ont pour
eux ni estime ni respect. Même après leur mort, les enfants continuent à mal se comporter et à ne pas leur
manifester plus de respect que de leur vivant, au point qu’ils finissent par se révolter contre Dieu aussi.
Tout cela se tient. Au début, il faut accomplir « Que chacun craigne son père et sa mère », et cela mène à
« vous observerez mes Chabath », ce qui pèse autant que d’observer toute la Torah et toutes les mitsvoth
(Yérouchalmi Bérakhoth 1, 5, Chemoth Rabah 25, 16), car étant l’essentiel de la foi en Dieu, cette mitsvah
peut mener à la sainteté. C’est pourquoi dans la parachat Kedochim la Torah enjoint de s’éloigner de
l’impudicité, et nous informe de la sévérité des châtiments encourus par ceux qui s’y adonnent. De plus,
elle met également en garde contre la consommation de nourritures interdites (dans la parachat Chemini),
ainsi qu’il est dit : « Vous vous rendriez impurs (nitmétem) par elles » (Lévitique 11, 43), ce qui fait dire à
la Guemara (Yoma 39a) « Vous vous rendriez insensibles (nitamtem) », car ce sont des choses qui obstruent
le cœur, étant contraires à la sainteté et la pureté qui conviennent. Chacun doit prendre soin de ne pas s’y
laisser entraîner, sans quoi il se conduit comme un animal. Ce n’est pas par hasard que tous les peuples qui
n’ont pas la Torah et n’observent pas les sept lois des descendants de Noé (Baba Kama 38a) sont considérés
comme des animaux ou même pire, ainsi qu’il est écrit : « Restez assis ici avec l’âne », à savoir « Vous qui
êtes semblables à l’âne » (Yébamoth 62a, Nidah 17a, Vayikra Rabah 20, 2, Pirkei Derabbi Eliezer 31).
Je l’ai constaté de mes yeux cette semaine en prenant le train avec mon assistant. En face de moi se sont
assis un père et ses deux fils, non-juifs, qui se sont mis à proférer les pires obscénités. Le père s’amusait
de ce que racontaient ses fils, ainsi d’ailleurs que tous les autres non-juifs du compartiment, bien qu’au
début ces façons de parler les aient choqués. Au bout d’un moment, eux aussi se sont mis à rire de ce
spectacle gratuit... alors que mon assistant et moi-même étions au supplice, car nous n’avions nulle part
où nous enfuir.
Nous avons malgré tout réussi à nous boucher les oreilles pour ne pas les entendre (voir Ketouboth 5b),
et nous avons étudié la Torah dans la peine. C’est vraiment un acte du Satan qu’au lieu de deux heures
d’étude dans le calme on nous ait octroyé deux heures d’étude dans la souffrance, comme dans le cas de
Jacob qui voulait s’installer dans la sérénité quand les soucis causés par Joseph se sont mis à l’assaillir
(Béréchith Rabah 84, 1). A ce moment-là, je me suis dit en moi-même : « Maintenant, dis la bénédiction
« qui ne m’a pas fait non-juif » sans le nom de D, et demain tu la diras avec concentration en disant le nom
de Dieu.. ». Tout ce que nous avons vu et entendu était vraiment terrible, et ils finiront par crever comme
des bêtes, Dieu effacera leur souvenir, et leur châtiment futur sera terrible.
Par conséquent sans Torah et sans sainteté, il est impossible de dominer les instincts sensuels. Or comme
la plupart des grands principes de la Torah dépendent de cette parachah de sainteté (Torath Cohanim
Lévitique 19, 1, Vayikra Rabah 24, 5), et que sans elle il n’y a rien du tout, elle a été dite devant toute la
communauté, pour que cela soit annoncé à tous les benei Israël, car celui qui prend des précautions même
dans ce qui lui est permis finira par devenir saint et pur. On trouve déjà cette idée à propos de Rabeinou
Hakadoch (Chabath 118b) qu’on appelle « kadoch » (« saint ») parce qu’il n’a jamais mis la main sous sa
ceinture, et s’il faisait attention à une chose comme cela, il est évident qu’il était méticuleux dans tous le
domaines. D’ailleurs malgré sa grande richesse, au moment de sa mort il a dressé les dix doigts vers le ciel
en disant à Dieu : « Tu sais parfaitement qu’avec ces dix doigts, j’ai mis tout mon effort dans la Torah,
et que je n’ai pas joui de ce monde même du petit doigt » (Ketouboth 104a, Tana Debei Eliahou 26). On
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