PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

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PAHAD DAVID
De la sainteté des parents dépend celle des enfants
Il est écrit : « Soyez saints, car Je suis saint, moi l’Eternel » (Lévitique 19, 2-3), et tout de suite après :
« Que chacun craigne son père et sa mère ». Plusieurs questions se posent : 1) Peut-on exiger de l’homme,
qui n’est que chair et sang, d’atteindre une sainteté comparable à celle de Dieu ? et 2) Quel rapport y a-t-il
entre la mitsvah d’être saint (ce qui signifie, selon Rachi (cf. Vayikra Rabah 24, 7), s’écarter de l’impudicité
et de la faute, et selon Ramban (cf. Yébamoth 20a), se sanctifier dans ce qui est permis), et celle de craindre
son père et sa mère ?
Mon jeune fils Moché Aharon Yéhochoua m’a répondu sur le premier point que bien qu’il soit impensable
d’atteindre la sainteté de Dieu (Rambam Yessodoth Hatorah ch. 1 et 2), il faut faire un effort suprême pour
se sanctifier dans toute la mesure du possible. Et c’est ce que les Sages ont dit à ce propos : « Soyez saints,
est-il concevable que ce soit comme Moi ? C’est pourquoi il est écrit : Car Je suis saint, ma sainteté est
supérieure à la vôtre » (Vayikra Rabah 24, 9). Le verset poursuit : « Je suis l’Eternel votre Dieu », ce qui
rappelle l’idée contenue dans l’expression du Zohar : « Celui qui donne le souffle le donne de Lui-Même »,
pour enseigner à l’homme que tout effort dans la sainteté, si grand soit-il, n’est qu’un souffle de vent par
rapport à Dieu.
Cependant la Torah nous enseigne que la sainteté consiste principalement à s’écarter de l’impudicité et
qu’il faut y investir tous ses efforts. De quelle façon ? L’homme doit méditer sur le fait que de même qu’il
est venu au monde sans vêtements, on ne lui fait un linceul que pour préserver son honneur (Moed Katan
27b, Ketouboth 8b), afin qu’il ne se trouve pas dans une situation dégradante après sa mort. La même chose
s’applique également au domaine spirituel : il est venu au monde en état de dénuement total, et la meilleure
façon de s’améliorer est de fuir l’impudicité et d’être toujours couvert. S’il se couvre spirituellement et
se garde des relations interdites, il sera aussi couvert au moment où il sortira du monde sans péché (Baba
Metsia 107a), pour ne pas être dégradé dans le monde à venir.
Pourquoi est-il donc si capital de s’éloigner de l’impudicité ? Il me semble qu’en la matière, la force des
instincts est telle que même lorsqu’on se marie selon les règles de la Torah, il faut sans cesse être sur ses
gardes, car d’une chose permise on risque d’en arriver à une attitude de légèreté et à des désirs interdits.
Tout est donc déjà là en germe dans le mariage. Ce qui éclaire parfaitement le lien entre la mitsvah d’être
saint et celle de craindre son père et sa mère : c’est que la racine de la sainteté des enfants se trouve chez
les parents. Si depuis le tout début l’enfant révère son père et sa mère, c’est un signe que ceux-ci ont
énormément investi dans son éducation, en manifestant leur foi dans le Créateur qui dirige le monde et a
donné la Torah où il est dit : « Que chacun craigne son père et sa mère ». A ce moment-là il se comporte
comme eux, car « ce qu’un enfant raconte dans la rue, il l’a entendu de son père ou de sa mère » (Soukah
56b, voir Rachi), et il témoigne par son attitude la sainteté avec laquelle se comportent ses parents dans
tous les détails de leur vie.
Par conséquent, l’enfant qui a grandi dans un tel foyer possède les forces nécessaires pour atteindre le
niveau de « soyez saints – éloignés de l’impudicité », et il mérite d’arriver à la sainteté du Chabath (également
cité dans le même verset), le mot Chabath signifiant cesser tout travail. Tout dépend de l’éducation que
l’enfant reçoit de ses parents : en y ajoutant l’observance du Chabath, par laquelle il manifeste sa foi en
Dieu, Créateur exclusif du monde, il peut obtenir la sainteté et la distinction, l’une dépendant de l’autre.
Alors A’harei Mot Kedochim, même après la mort de ses parents, il continuera à suivre la voie de la sainteté,
car tout lui vient de leur propre sainteté et de l’influence qu’ils ont eue sur lui.
On peut citer à l’appui de cette idée la michnah du Tanna Akabia ben Mehalalel : « D’où viens-tu, d’une
goutte fétide, où vas-tu, etc. » (Avoth 3, 1). Pour s’éloigner de l’impudicité et se sanctifier dans ce qui est
permis, il faut se rappeler cette goutte qui provient des parents, ce qui évoque « Que chacun révère son père
et sa mère », ainsi que la fin de tout homme, qui est la mort (Bérakhoth 17a). Cela mènera à la sainteté,
en passant par « devant Qui tu devras rendre des comptes », ce qui équivaut à « Observez mes Chabath »,
il s’agit de tout observer pour avoir une réponse à donner au Créateur. Rabbi Avraham Azoulaï écrit à ce
propos qu’il faut regarder les trois choses à la fois pour qu’elles nous protègent de la faute, car si l’on n’en
regarde qu’une ou deux, on n’arrivera pas à vaincre ses instincts et on retombera dans le péché. Mais les
trois ensemble peuvent nous rendre saints pendant toute la vie.