PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

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PAHAD DAVID
La modestie et l’humilité permettent d’acquérir la Torah et d’attirer la Chékhinah
« L’Eternel appela Moïse et lui dit ... Parle aux enfants d’Israël et dis-leur : Un homme d’entre vous qui
offrira un sacrifice à l’Eternel, etc. » (Vayikra 1, 1-2).
Nos Sages ont beaucoup parlé du petit aleph du mot vayikra. Par exemple, le Midrach (Yalkout Chimoni
427) explique que Moïse a mérité d’être appelé par Dieu parce qu’il s’était fait petit et avait fui les honneurs,
au moment où il a dit : « Je ne suis pas un orateur » (Exode 4, 10) (et je suis donc indigne de la mission
que Tu veux me confier).
La Torah, qui est la voie de la vie, nous enseigne dans cette parachah qu’il faut servir Dieu sans
aucune réserve, comme nous l’avons expliqué à propos du verset « Si un homme d’entre vous (mi-kem,
littéralement : de vous) offre un sacrifice à l’Eternel ». Il faut observer les commandements du Saint béni
soit-Il jusqu’au don de soi absolu, être prêt même au martyre pour la Torah et les mitsvoth, et ne tenir
compte que de l’honneur de Dieu, sans se soucier aucunement de son intérêt personnel. C’est ce que signifie
« offrir un sacrifice à l’Eternel de soi-même », faire de soi un sacrifice, à ce moment-là il sera agréé comme
« à l’Eternel ».
C’est pourquoi la Torah commence ce livre par le mot vayikra écrit avec un petit aleph, qui a de plus la
valeur numérique la plus faible de toutes les lettres : l’homme doit se comparer à lui. Il doit en outre être
conscient que l’enthousiasme qui préside au début de son engagement doit s’accompagner d’une grande
humilité et d’un effacement de soi. La Torah nous enseigne aussi qu’elle ne peut subsister et s’enraciner, elle
qui s’appelle aleph dans le sens de « je t’enseignerai (aalephkha) la sagesse » (Job 33, 33), que chez celui
qui se fait tout petit, car les Sages ont dit qu’elle ne se maintient que chez les humbles (Ta’anith 7a).
Quant au mot vayikra dans son ensemble, il évoque le même sujet. La lettre vav représente l’homme qui
se courbe et doit s’abaisser, car il n’a été créé que le sixième jour, à la fin de toute la Création, pour qu’il
constate que tout existait déjà avant lui (Sanhédrin 38a), sans compter qu’il est poussière et cendre (« Tu
es poussière et tu retourneras à la poussière » (Genèse 3, 19)). Il doit donc investir un travail énorme avant
d’arriver à la véritable perfection.
Les lettres du milieu, y k r, sont les mêmes qui forment le mot reyk (« vide »), allusion à la conscience
que l’homme doit avoir de son inanité. Même s’il est grand en Torah, il lui sied d’avoir malgré tout le
sentiment d’être complètement vide, comme s’il en était au tout début. Enfin le petit aleph, nous l’avons dit,
désigne celui qui vient de commencer à étudier la Torah, car elle doit toujours être à ses yeux aussi neuve
que le jour où elle a été donnée au mont Sinaï (Tan’houma Ki Tavo 1 sur verset 7, Vaet’hanan 6, 6, Rachi
sur Ki Tavo 26, 16), comme s’il venait tout juste de la recevoir. A ce moment-là, il n’aura aucune raison de
s’enorgueillir, puisqu’il n’a débuté qu’aujourd’hui... S’il se conduit véritablement ainsi, il méritera que la
Torah vienne habiter son coeur, ainsi qu’il est écrit « Ta Torah est à l’intérieur de mes entrailles » (Téhilim
49, 10). Radak explique que « l’intérieur de mes entrailles » veut dire « l’intérieur de mon coeur », car le
coeur fait partie des entrailles. Toutes ces considérations mènent à la modestie et à l’humilité.
Malheureusement, elle n’est pas la seule à se trouver dans le coeur de l’homme : le mauvais penchant
aspire également à pénétrer en l’homme et à faire en lui sa demeure. Il est d’ailleurs dit qu’il repose dans le
coeur, entre les deux ouvertures du coeur (Bérakhoth 61b, Soukah 52b). L’essentiel du combat de l’homme
s’adresse donc à son mauvais penchant, et sa plus grande aspiration doit être que l’intérieur soit semblable
à l’extérieur (Bérakhoth 28a, Chabath 16b, Yoma 72b). Nous savons en effet que vis-à-vis de l’extérieur,
il est très facile de prendre des airs vertueux, d’accomplir de bonnes actions en public et de tromper ainsi
tout le monde. Il arrive même parfois que l’homme se convainque lui-même qu’il est un grand Tsadik,
alors qu’en réalité il n’y a dans son coeur ni Torah, ni crainte du Ciel, ni amour pour les créatures ni amour
pour Dieu. Il ressemble au puits vide et sans eau dont parle la Torah (cf. Genèse 37, 24), qui certes ne
contient pas d’eau, mais fourmille de serpents et de scorpions (Chabath 22 et Rachi). Qu’est-ce que cela
signifie ? Les Sages ont dit (Bava Kama 17a, Béréchith Rabah 84, 16) que l’eau représente toujours la
Torah, comme l’indique le verset : « Vous tous qui avez soif, allez vers l’eau » (Yéchaya 55, 1). Or le puits
dont nous parlons, non seulement ne contient pas de paroles de Torah comparées à l’eau, mais est rempli
de forces mauvaises, comparées aux serpents et aux scorpions (Pirkei de Rabbi Eliézer 13, Zohar I 35b,