PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

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PAHAD DAVID
18)), Moïse ait néanmoins ajouté un jour de séparation. C’est qu’il craignait qu’une pensée indécente ne
provoque une impureté nuisible à la fois au corps et à la pensée au moment du don de la Torah, et Dieu
l’a approuvé.
Certes, Il avait estimé qu’il suffisait de deux jours de séparation pour recevoir la Torah, étant bien entendu
que la vie conjugale devait être vécue dans l’esprit d’assurer la continuité du monde et le désir d’arriver
à la pureté. Mais Moïse a pensé que mieux valait établir une barrière supplémentaire pour être certains de
pouvoir recevoir la Torah en état de préparation totale, sans aucune espèce de trace d’impureté. Cela nous
enseigne jusqu’où les précautions doivent aller, même dans le domaine du permis. Avoir des enfants avec
sa femme en toute pureté exige aussi un effort de sainteté particulier, et si l’on veut atteindre un niveau
encore supérieur, il faut se séparer davantage et établir des barrières supplémentaires. A combien plus forte
raison est-ce vrai de ce qui nous est interdit !
Tout ceci nous permet de comprendre ce que dit Rachi, à savoir que ce que la Torah entend par sainteté,
c’est l’éloignement de l’impudicité et de la faute, ce qui représente la plupart des principes de la Torah,
sinon tous, car sans abstinence et pureté on risque d’enfreindre toutes les mitsvoth. En effet, ce sont non
seulement les relations interdites mais même le simple fait de ne pas bien garder ses yeux, ou d’avoir une
parole ou une pensée pernicieuse, qui peuvent causer du mal, et la sainteté est une préparation à toutes les
mitsvoth.
Quand on fait tout pour la préserver, même si l’on a le malheur de trébucher plusieurs fois, par exemple
en regardant des photos indécentes, ce qui à cause de nos nombreux péchés est fréquent aujourd’hui dans
les rues, Dieu dans Sa grande bonté nous protège (« L’Eternel veille sur les simples » (Psaumes 116, 6)),
car on aide l’homme à suivre la voie qu’il désire vraiment (Makoth 10b, Bemidbar Rabah 20, 11). S’il
veut faire attention, Dieu le protège, et même s’il tombe sept fois, Il le relèvera, , ainsi qu’il est écrit : « Le
juste tombe sept fois et se relève » (Proverbes 24, 16).
C’est pourquoi Dieu a réuni toute la communauté pour commencer par les mots : « Soyez saints – écartezvous
de l’impudicité et du péché », ainsi vous pourrez observer toute la Torah. Le simple fait de rassembler
tout le monde fait allusion à cette idée, car quand beaucoup de gens se trouvent rassemblés comme pour une
fête familiale, c’est à ce moment-là qu’il faut faire tout particulièrement attention à se garder de l’impureté
et de la faute, et à se conduire saintement.
L’homme ne doit surtout pas s’imaginer qu’il est déjà saint au point d’être devenu incapable d’enfreindre
une interdiction, par les yeux, la pensée ou l’action, car c’est la façon de procéder du mauvais penchant : il
conduit l’homme à croire qu’il est déjà devenu parfait. Or celui-ci ne doit pas oublier que sa fin est la vermine
(Avoth 3, 1) et que par sa mort il rend impur, il n’y a donc pas de quoi se vanter. C’était déjà la manoeuvre
du serpent, qui a dit à Adam et Eve « Vous serez comme des dieux, connaissant le bien et le mal » (Genèse
3, 5), ce qui signifie : « Dieu ne veut pas que vous mangiez de l’arbre de la connaissance du bien et du mal
de peur que vous deveniez comme Lui, car tout artisan déteste ceux qui pratiquent le même art que lui »
(Béréchith Rabah 32, 2). Il cherche donc à leur instiller la conviction qu’ils se trouvent à un niveau quasi
divin. C’est pourquoi Dieu dit aux benei Israël : « Ma sainteté est supérieure à la vôtre » (Vayikra Rabah 24,
9), devant toute la communauté, pour faire savoir qu’en toute situation, même d’abstinence, il y a quelqu’un
qui est plus grand encore, et qu’il n’y a donc pas lieu de tomber dans ce piège du mauvais penchant.
On peut illustrer cette explication par des exemples de la vie quotidienne. Quand on demande à quelqu’un
s’il a fait la prière ou s’il a donné de la tsedakah, il répond : Bien entendu ! Mais la question signifie en
réalité : As-tu prié comme il convient, du début jusqu’à la fin, as-tu donné de l’argent avec l’intention
d’accomplir une mitsvah, d’aider le prochain (« Tu aimeras ton prochain comme toi-même », (Lévitique
19, 18)), sans quoi la mitsvah n’est pas parfaite et cet homme a menti, car il n’a pas prié convenablement
et il n’a pas donné de la tsedakah comme il convenait. Tout cela provient donc de ce que le Satan veut
habituer l’homme à croire qu’il fait des mitsvoth, alors qu’il en est encore bien loin.
De même, un garçon qui étudie à la yéchivah mais perd beaucoup de temps peut raconter qu’il est à la
yéchivah, alors que c’est un mensonge et une simple illusion. Il se peut qu’il se soit trouvé physiquement
à la yéchivah mais en y perdant son temps et celui des autres, dans l’esprit de la Michnah : « Il pèche et
fait pécher les autres » (Avoth 5, 21-22). Tout cela est l’œuvre du Satan qui pousse l’homme à mentir en