PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

PARACHAT KEDOCHIM
des versets : « Ne déshonore point ta fille en la prostituant » et « Observez mes Chabath » (Lévitique 19,
29-30). Ce que dit le Or Ha’haïm (Ibid. 19, 26, 30) sur le rapport entre ces versets et le premier homme
éclaire parfaitement la question.
Tout cela nous permet de comprendre pourquoi les Sages ont décidé qu’on épouse une femme en lui
disant « Tu m’es consacrée » (« mékoudéchet », ce qui signifie également « sanctifiée ») (Kidouchin
5b) : l’homme ne doit pas s’imaginer que maintenant qu’il l’a épousée, tout lui est devenu permis. On lui
rappelle donc que même dans le domaine du permis, la pudeur et la chasteté sont de rigueur, et que c’est la
condition à respecter pour que le foyer soit conforme à la loi de Moïse et d’Israël. Le fait de dire « LI » (Tu
m’es consacrée) est également une indication précise. En effet, ce mot a la valeur numérique de quarante,
allusion aux quarante jours pendant lesquels Israël a attendu avant de recevoir la Torah (Mena’hoth 99b).
De même qu’avant de recevoir la Torah les benei Israël se sont séparés de leurs femmes, ainsi qu’il est
écrit : « Ne vous approchez pas d’une femme » (Exode 19, 15), l’homme doit se conduire chastement et
saintement avec son épouse. De plus, il lui donne une bague, qui est ronde, pour se rappeler que le monde
est rond, que la roue du destin tourne (Chabath 151b, Chemoth Rabah 31, 14), et que la fin de tout homme
est la mort (Bérakhoth 17a). On évoque ces réalités au moment du mariage pour que tout reste dans le
cadre de la sainteté.
On comprend maintenant parfaitement que quel que soit l’effort qu’il y investit, l’homme ne pourra
jamais arriver à la sainteté de Dieu, dont il est dit qu’il n’a ni corps ni apparence de corps (Rambam
Yessodoth HaTorah ch. 1 halakhah 7). Tout ce que Dieu lui demande, c’est de participer à la perpétuation
de l’univers par une union emplie de sainteté. Or dans ce domaine il faut une mise en garde particulière,
parce que partout où il y a de la sainteté, il y a un mauvais penchant correspondant (voir Rachi début de
Kedochim). L’inverse est également vrai : partout où il y a de l’impudicité, il y a possibilité de sainteté.
Il faut donc rechercher une sainteté particulière et se conduire comme si on était contraint par un démon,
afin de donner à Israël une descendance sainte et pure.
Puisse l’Eternel nous aider à faire Sa volonté de tout cœur, saintement et purement, pour perpétuer le
monde, à l’aide de la Torah, des mitsvoth et des bonnes actions, amen qu’il en soit ainsi.
La sainteté d’Israël et ses conséquences
Sur le verset : « Soyez saints car Je suis saint » (Lévitique 19, 2), Rachi écrit au nom des Sages : « Ma
sainteté est supérieure à la vôtre » (Vayikra Rabah 24, 9), ce qui signifie « vous n’êtes pas aussi saints que
Moi ». Il écrit aussi de même source que ce passage a été dit devant toute la communauté, parce que la
plupart des principes fondamentaux de la Torah en dépendent (Vayikra Rabah Ibid. par. 5), ce qui demande
explication à plusieurs points de vue.
1) Au nom de quoi l’homme, mortel et rempli de fautes, pourrait-il bien s’imaginer qu’il est aussi saint
que Dieu, au point qu’il faille lui dire « Ma sainteté est supérieure à la vôtre » ? Le contraire pourrait-il lui
venir à l’esprit un seul instant ?
2) Rachi donne en outre l’explication suivante : « Soyez saints – Ecartez-vous de l’impudicité et du
péché » (Vayikra Rabah 24, 4, 6). Or si la plupart des principes fondamentaux de la Torah dépendent de cette
parachah, il faudrait commencer par les exposer, et ensuite seulement mettre en garde contre l’impudicité et
le péché. Tant qu’on ne nous a pas dit quels sont ces principes, comment pourrions-nous en tenir compte ?
Certes, si nous admettons avec Ramban que cela veut dire éviter tout ce qui risque de mener à la faute, en
accord avec la notion de « Sanctifie-toi dans ce qui t’est permis » (Yébamoth 20a, Sifri voir 14, 21), il est
clair que c’est un grand principe, mais selon Rachi, la difficulté demeure.
Je crois pouvoir dire qu’il s’agit de nous faire saisir combien le domaine de l’impudicité est grave aux
yeux de l’Eternel. Au moment du don de la Torah, Il a ordonné aux benei Israël de se séparer de leurs
femmes, ainsi qu’il est écrit : « Ne vous approchez pas d’une femme » (Exode 19, 15), et comme on le
sait, Moïse a rajouté un jour de sa propre initiative (Chabath 87a, Yébamoth 62a), décision entérinée par
Dieu. Moïse s’est donc montré encore plus sévère, car il était impossible de recevoir la sainte Torah en état
d’impureté. Il reste malgré tout surprenant que bien que la mitsvah d’avoir des enfants soit indispensable
à la continuité du monde (« Il ne l’a pas créée pour demeurer déserte mais pour être habitée » (Isaïe 45,
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