PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

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PAHAD DAVID
On a du mal à le concevoir : ne s’agit-il pas du cohen gadol dont dépend le destin de tout le peuple juif,
et qui a été choisi entre tous pour pénétrer dans le Saint des Saints afin d’implorer la miséricorde divine
pour tout le peuple d’Israël ? Comment peut-on donc le soupçonner au point qu’il faille l’isoler et le mettre
en garde contre une attitude saducéenne (Ibid. 19b) ?
Il faut également expliquer la signification de ces pleurs. Le cohen gadol pourrait leur dire tout simplement
de ne pas le soupçonner de ce qu’il n’a jamais envisagé, pourquoi a-t-il besoin de pleurer ?
Cette histoire cache un grand principe, à savoir que comme l’homme se trouve en ce monde, si grand
soit-il, il reste sous l’emprise de ses instincts qu’il n’est jamais sûr de pouvoir dominer (« Personne ne peut
se porter garant en ce qui concerne les relations interdites » (Ketouboth 13b, ‘Houlin 11b)). On commence
donc par l’isoler et on va même jusqu’à le soupçonner, car il n’est qu’un homme, et en ce qui concerne les
relations interdites il n’y a aucune différence entre le cohen gadol et un homme ordinaire. Ensuite, quand
il pleure, il fait son examen de conscience et prend la ferme décision de demeurer chaste quoi qu’il arrive.
Ce sont ces larmes qui l’aident à annuler l’influence du mauvais penchant. En effet, même s’il n’y avait
en lui aucune faute, il lui reste dans le cœur un peu d’orgueil du fait qu’il a été choisi parmi tous et que
le sort de tout le peuple dépend de lui. Or l’orgueil a quelque chose de l’impudicité, c’est pourquoi ses
larmes abolissent également l’orgueil, si bien qu’il devient véritablement digne qu’on lui demande pardon
de l’avoir soupçonné.
Ce n’est pas pour rien que les deux mots kedouchah (« sainteté ») et kedéchah (« prostituée ») se
ressemblent, bien que leur signification soit oppposée, puisque l’un désigne la plus grande élévation et
l’autre la prostitution (voir Rambam Hilkhoth Ichouth ch. halakhah 4), comme dans le verset : « Qu’il
n’y ait pas de prostituée (« kedéchah ») parmi les filles d’Israël » (Deutéronome 38, 21 et Rachi Ibid.).
Ce rapprochement nous enseigne que la distance entre les deux est fort mince, et que le même acte peut
conduire à la sainteté s’il est accompli comme il convient, ou à quelque chose qui rappelle la prostitution
s’il ne s’accompagne d’aucune chasteté. L’essentiel est de garder ses yeux, comme nos Sages l’ont dit sur
le verset : « Où est la prostituée ? Elle se trouve à Eïnaïm (nom de lieu, mais qui signifie également : « les
yeux »), sur le chemin » (Bérakhoth 38, 21).
C’est pourquoi on doit sans cesse faire preuve d’une extrême vigilance même dans ce qui est permis,
pour ne pas se rendre « méprisable avec l’autorisation de la Torah ». On fera bien de se rappeler Adam,
qui a été créé la veille du Chabath en sainteté et pureté, pour lui permettre d’entrer dans le Chabath prêt
à la plus grande élévation (voir Sanhédrin 38a), mais qui n’a pas su attendre jusque là pour s’unir à Eve
son épouse. Il a fauté, ce qui lui a valu d’être chassé, et que les Sages disent de lui : « Il a renié l’existence
de Dieu et cherché à recouvrir sa circoncision [Note du rédacteur : voir ce que dit à ce propos Rabbeinou
‘Hananel] » (Sanhédrin Ibid.). Tout cela pourquoi ? Parce qu’il est pour ainsi dire devenu semblable à une
« prostituée ». Il est descendu jusqu’à ce point, et il a été chassé du jardin d’Eden et presque perdu. Il faut
garder tout cela présent à l’esprit pour se préserver de toute faute dans les domaines permis, et à plus forte
raison dans ce qui est interdit, sans rien mépriser ou négliger, alors on accomplira « Sanctifie-toi dans ce
qui t’est permis » (Yébamoth 20a).
En outre, notre parachah traite également de la mitsvah de Chabath, ainsi qu’il est écrit : « Observez
mes Chabath » (Lévitique 19, 30), afin de nous enseigner qu’il y a une sainteté plus grande que celle de
l’homme, qui peut encore tomber même s’il a atteint un niveau tout à fait supérieur, comme Adam dont la
sainteté était immense et qui a été chassé parce qu’il n’a pas su attendre jusqu’au Chabath. L’observance
du Chabath permet d’ajouter encore à la sainteté, et c’est aussi par ce mérite qu’Adam a été sauvé et qu’il
a pu dire : « Psaume, cantique en l’honneur du Chabath » (Psaumes 92, 1) (Béréchith Rabah 22, 28), sans
toutefois que cela l’empêche d’être chassé (Béréchith Rabah 19, 18). En effet la sainteté du Chabath n’est
pas semblable à celle des jours de semaine, le Chabath chacun possède une âme supplémentaire (Beitsah
16a).
On peut parfaitement dire que quand quelqu’un se préserve de l’impudicité même en ce qui lui est
permis, Dieu lui rajoute de Sa propre sainteté, et il est préservé de toute profanation du Chabath, ce qui
se trouve en allusion dans le verset : « Qui respecte le Chabath sans le profaner et garde son bras de toute
action mauvaise (allusion à l’impudicité) » (Isaïe 56, 2). C’est également la raison de la juxtaposition