PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

PARACHAT KEDOCHIM
descendance » (Deutéronome 30, 19) [ce qui est peut-être à prendre au pied de la lettre, toi et tes fils vous
vivrez, indépendamment du fait qu’ils ne suivent pas le droit chemin...]. Lui-même affirme : « Même si
un glaive acéré est posé sur le cou de quelqu’un, qu’il ne désespère pas de la miséricorde » (Bérakhoth
10b), donc à combien plus forte raison l’homme peut-il (lui et plus encore ses enfants) choisir a priori la
bonne voie ! Il n’y a pas lieu de croire qu’une décision soit déjà prise, et même s’il lui naît des enfants qui
ne vont pas dans le droit chemin, ils gardent toujours la possibilité de se repentir, comme l’a fait Menaché,
qui après avoir adoré toutes les idoles du monde (Tana Debei Eliahou Zouta 16) et versé beaucoup de sang
innocent (II Rois 21, 16) a fini par revenir à Dieu. C’est de lui qu’on apprend que les portes du repentir ne
sont jamais hermétiquement fermées, et que la main de Dieu est ouverte pour accueillir ceux qui reviennent
à Lui (Tan’houma Nasso 28). Il a même pratiqué une ouverture sous Son trône de gloire (Sanhédrin 103a)
pour permettre à son repentir de parvenir jusqu’à Lui.
Voilà donc tout ce que renferme l’idée : « Ecartez-vous de l’impudicité et du péché », même avec sa
propre épouse il faut se conduire avec sainteté et pureté, dans le but que le monde continue à exister.
On peut trouver cette idée en allusion dans les mots « A’harei Mot » : même quand quelqu’un se trouve
A’harei, c’est-à-dire « derrière » un mur, dans une pièce hermétiquement fermée, et qu’il se figure que
personne ne le voit, il doit évoquer le jour de la mort (Mot) (voir Bérakhoth 5a), ce qui entraînera une
conduite sainte et pure comme s’il se sentait contrait par un démon. C’est uniquement comme cela que
l’on peut progresser dans la sainteté, avec l’aide de Dieu dont la sainteté est infinie. On ressemblera ainsi
à Rabbi Elazar, Rabbi Ychmaël et Rav A’ha, qui s’étaient radicalement coupés de la moindre affinité avec
les relations interdites.
Cependant, même quand on a atteint ce genre de niveau, il faut savoir qu’on n’est pas encore arrivé au
summum de la sainteté exigée par Dieu, la Sienne étant incommensurable, c’est pourquoi le seul moyen
d’éviter l’orgueil est d’augmenter en soi la crainte du Ciel. En effet, les Sages comparent l’orgueil à l’adultère,
et la véritable sainteté ne pourra être atteinte que si l’on se débarrasse de cet orgueil et de toute attitude de
légèreté envers ce qui est permis, qui entraînent aux relations interdites et autres infractions.
Nous allons à présent pouvoir expliquer aussi le passage suivant : « Rabbi ‘Hanina a dit : On constate que
Dieu ne se comporte pas de la même façon que l’homme. Un roi humain est assis à l’intérieur et ses serviteurs
le protègent de l’extérieur, alors que dans le cas de Dieu, ses serviteurs sont à l’intérieur et c’est Lui qui les
protège de l’extérieur (par la mezouzah), ainsi qu’il est dit : « L’Eternel te garde, l’Eternel est ton ombre à
ta droite » (Psaumes 121, 5) » (Mena’hoth 33b). Apparemment, il faut comprendre pourquoi la mezouzah
doit être dehors, étant donné que même si on la mettait à l’intérieur, Dieu resterait différent de l’homme !
La différence tient dans le fait que c’est Lui qui protège ses serviteurs au lieu que ce soit l’inverse.
Si la mezouzah était à l’intérieur, l’homme vivrait constamment sous le regard de Dieu, ce qui lui rendrait
toute faute impossible, alors que lorsqu’il est dehors, il peut croire que personne ne le surveille et que tout
lui est donc permis. C’est la raison pour laquelle il faut la fixer à l’extérieur de la maison et de la pièce :
l’homme doit prendre conscience que le roi connaît le moindre de ses actes, même s’Il se trouve dehors et
que « l’œil voit et l’oreille entend » (Avoth 2, 1, Zohar III, 275).
C’est le sens de « Ma sainteté est supérieure à votre sainteté », Je sais de toutes façons ce qui se passe
à l’intérieur et vous ferez bien de vous conduire saintement même dans l’intimité la plus stricte, dans le
même ordre d’idées que la Guemara qui dit : « Tout ce que les Sages ont interdit pour ne pas susciter les
soupçons, c’est interdit même dans la plus stricte intimité » (Chabath 146b). Et n’allez pas vous imaginer
que vous avez déjà atteint la sainteté, car cette pensée même provient de l’orgueil et vous est nuisible.
De plus, « Ma sainteté est supérieure à la vôtre » implique que l’homme ne peut jamais se comparer à
son Créateur, car Il est au-dessus de nous et nous protège, ce qui est une grande preuve d’humilité et de
sainteté de la part du Roi des rois. Aucun homme ne pourra jamais y parvenir, parce que quel que soit son
niveau, il aura toujours besoin de la protection du Roi pour ne pas se laisser entraîner par la force de ses
instincts.
Si ce raisonnement est juste, il va nous aider à comprendre ce qui est dit du cohen gadol : on l’isole sept
jours avant Kippour, les délégués de la communauté lui disent de ne rien changer au service de ce jour, il
s’écarte et pleure, eux en font autant (Yoma 2a, 18b, 19b).
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