PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

114
PAHAD DAVID
même chose, et il a répondu : « Si elle est à vos yeux comme une poutre et qu’elle n’éveille aucunement
votre imagination, c’est permis. » Quelle merveille ! Quelle grandeur, qu’une jeune mariée leur paraisse
comme une poutre tout en étant littéralement dans leurs bras, sans que le mauvais penchant les dérange le
moins du monde ! Et s’il en était ainsi avec des étrangères, à plus forte raison avec leur propre femme.
A présent, nous allons tâcher d’expliquer un passage de la Guemara qui parle de Rabbi Ychmaël fils de
Rabbi Yossi et de Rabbi Elazar fils de Rabbi Chimon. Ils avaient le ventre tellement gros que s’ils s’étaient
tenus l’un en face de l’autre, un troupeau de bœufs aurait pu passer sous leurs ventres joints sans les toucher
(Baba Metsia 84a). La Guemara raconte qu’une non-juive leur a dit que leurs enfants n’étaient pas d’eux,
et Rachi explique qu’à son avis, ils ne pouvaient pas accomplir la mitsvah avec leur femme. Ils lui ont
répondu : « l’amour resserre la chair », et Rachi explique que parce que le désir de leur femme était plus
grand que le leur, leur chair à tous deux se resserrait.
C’est absolument stupéfiant ! Pourquoi la Guemara nous raconte-t-elle comment ces saints Tannaïm se
comportaient avec leur femme, en quoi est-ce que cela nous concerne ? N’est-ce pas une atteinte à leur
honneur que de détailler de cette façon des choses qu’il vaudrait mieux passer sous silence ?
Mais si les Sages estiment devoir nous le raconter, c’est pour nous enseigner comment accomplir cette
sainte mitsvah en toute pureté, car « c’est de la Torah, et par conséquent je dois l’étudier » (Bérakhoth 62a,
Méguilah 28a). C’est pourquoi ils expliquent que l’amour resserre la chair, c’est-à-dire que ces femmes se
serraient contre leur mari, et non le mari contre sa femme. En effet, il se trouvait en situation de quelqu’un
qui est obligé d’accomplir une mitsvah de façon désintéressée, pour que sa joie soit uniquement celle de
la mitsvah, et seule la femme obtenait un désir suffisant pour pouvoir se serrer contre son mari.
On peut également dire que du fait que les femmes se serraient contre leur mari, c’est de toutes façons
elles qui faisaient tout, Rabbi Ychmaël et Rabbi Elazar n’ayant aucune raison de se serrer, puisqu’ils ne
recherchaient aucun plaisir pour eux-mêmes : ils aidaient simplement leur femme pour engendrer une
descendance.
Dans l’état d’esprit de A’harei Mot (« après la mort »), c’est un immense enseignement qui nous est
donné : tout l’accomplissement de la mitsvah a pour but d’avoir une descendance et une continuation après
la mort, c’est ainsi qu’on mérite la sainteté et la domination de ses instincts, car c’est justement dans les
choses permises qu’on risquerait de tomber dans l’excès.
D’après tout ce que nous venons de dire, nous comprenons mieux pourquoi Ben Azaï ne s’était pas marié
(Yébamoth 62b). Les Sages lui ont demandé comment c’était possible, alors que lui-même, à propos du
verset « Croissez et multipliez » (Genèse 9, 7), expliquait que quiconque ne se marie pas, c’est comme
s’il versait le sang et rapetissait l’image de Dieu ? Il a répondu : « Que puis-je faire si mon âme désire la
Torah, le monde sera perpétué par d’autres. » Il faut également expliquer l’expression utilisée par les Sages
à propos de Rabbi Eliezer : « comme si un démon l’y obligeait » (Nédarim 20b).
Ben Azaï pouvait difficilement se marier tout en continuant à être marié avec la Torah, il a donc préféré
s’abstenir d’épouser une femme, pour rester attaché tout entier à l’étude. Alors que Rabbi Eliezer, même
s’il ressentait la même chose, plutôt que de conclure à l’impossibilité, s’est obligé comme si un démon le
forçait à accomplir la mitsvah d’avoir des enfants, uniquement parce que c’est la volonté du Créateur. Il
est donc encore plus grand que Ben Azaï.
Mais tout n’est pas encore clair. On se souvient qu’Ezéchias, roi d’Israël, ne s’était pas marié et que
le prophète Isaïe était venu lui dire : « Donne des ordres à ta maison car tu vas mourir et tu ne vivras
pas » (Isaïe 38, 1), ce qui signifie : tu vas mourir en ce monde, et tu ne vivras pas dans le monde à venir.
Quand Ezéchias a demandé pourquoi, le prophète lui a répondu : parce que tu n’as rien fait pour avoir une
descendance (Bérakhoth 10a, Tana Debei Eliahou Rabah 8). On voit mal la différence entre Ben Azaï et
Ezéchias, pour qu’Ezéchias ait été passible de mort, alors qu’il aurait pu dire comme Ben Azaï : « Que
puis-je faire si mon âme désire la Torah ? »
C’est qu’Ezéchias ressemblait à Rabbi Eliezer qui considérait le mariage comme une obligation. Son
unique raison de ne pas se marier était qu’il avait vu que devaient sortir de lui des fils impies (ainsi que
le raconte la Guemara Ibid.), et bien que cette raison nous paraisse justifiée, il aurait dû savoir que tout
homme est doué de libre arbitre, ainsi qu’il est écrit : « Tu choisiras la vie, pour que tu vives, toi et ta