PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

ce sujet à propos de Jacob et Esaü : lorsqu’Isaac a vu que ses deux fils avaient des conceptions de la vie
radicalement opposées, il a immédiatement cherché à les séparer pour toujours, et il a envoyé Jacob à
Padan Aram (d’après Genèse 28, 2) afin qu’il ne se trouve plus à proximité de son frère Esaü qui avait tout
renié, et qu’il puisse se consacrer entièrement à la Torah dans les tentes de Chem et Eber (Méguilah 17a).
Si Isaac a dit (Genèse 27, 35) : « Ton frère est venu par ruse et a pris ta bénédiction », c’était dans le but
de les séparer totalement, la cohabitation étant impossible car le mauvais penchant aurait risqué de troubler
Jacob en lui faisant constater que son frère jouissait de tous les biens de ce monde. Il est donc souhaitable
de s’éloigner le plus possible des impies.
En effet, le mérite du peuple d’Israël est que ses enfants continuent à vivre en croyants fils de croyants,
et quand nous constatons certaines causes qui risquent d’avoir des effets tragiques, nous avons le devoir
impératif de rassembler toutes nos forces contre elles et de consolider la brèche faite par les mariages
mixtes.
C’est le sujet de A’HaRei Mot, Kedochim : l’homme doit être prêt fût-ce à donner sa vie pour lutter contre
cette kelipah qu’on appelle A’HoRayim (« l’arrière ») (Zohar II, 224a), et contre la force d’impureté qui
s’appelle A’HeR (Ibid. I, 204b), afin de rester un peuple saint (« Kadoch »). Ce n’est qu’en se gardant des
relations interdites, et à plus forte raison des mariages mixtes, que le peuple restera saint. A ce moment-là
Dieu ajoutera encore à sa sainteté, car on aide celui qui désire se purifier (Chabath 104a, Yoma 38b, Zohar
I 54a), et on lui donne un supplément d’audace et de force.
C’est pourquoi la Torah choisit la parachat A’harei Mot pour nous mettre en garde contre toutes les
mauvaises influences que les non-juifs peuvent avoir sur nous, et nous éviter d’en arriver à la ruine totale,
particulièrement à une époque où certains jeunes se mettent à tout abandonner. Il faut vaincre cette force
d’impureté jusqu’à la mort (« Mot »), alors on peut atteindre un niveau de sainteté (« Kedouchah ») qui est
accordé par le Ciel. En effet, « Si vous êtes saints, Ma sainteté est supérieure à la vôtre » (Vayikra Rabah
24, 9), si bien que Dieu a la possibilité de nous ajouter de la sainteté, dans l’esprit du verset : « Je répandrai
sur vous la bénédiction au-delà de toute proportion » (Malachie 3, 10). Mais tout cela ne s’applique que
lorsqu’on étudie la Torah, car c’est l’effort investi dans l’étude qui permet d’atteindre la sainteté. C’est ce
que signifie A’harei Mot : l’homme se tue d’abord pour les paroles de la Torah (Bérakhoth 63b, Chabath
83b), ainsi qu’il est écrit : « Voici la loi (« Torah »), un homme qui meurt dans la tente » (Nombres 19, 14),
et alors derrière les draperies de cette tente, à l’intérieur du Temple, il mérite la tempérance et la sainteté,
là où Dieu n’a que quatre coudées de halakhah (Bérakhoth 8b, Zohar III, 202a).
Puisse l’Eternel nous aider à nous sanctifier, particulièrement en un temps où règne la débauche, afin que
la plaie des mariages mixtes ne s’attaque pas à nous, et que nous puissions jouir de Sa sainteté suprême,
Amen qu’il en soit ainsi.
Comment faut-il se comporter ?
PARACHAT AHAREI MOT-KEDOCHIM
L’éducation des enfants vient des parents. Quand le père ou la mère fautent, le fils en fait autant,
particulièrement dans le domaine de l’assimilation et des mariages mixtes, c’est pourquoi il faut se
renforcer dans l’étude de la Torah et la bonne conduite morale ainsi que travailler sur son caractère,
alors on ajoutera au père de la sainteté et de la chasteté, et les fils seront bénis de Dieu.
La disparition des justes
[Discours dédié à l’élévation de l’âme du Admor de Gour, de Rav ‘Haïm Haikin, de Rav Yéhouda Segal
de Manchester, de Rav Tsadka et de Rav Adès]
Les parachioth A’harei Mot et Kedochim sont lues ensemble la plupart du temps. Pour expliquer ce qui
les relie, il faut dire que l’homme n’envisage l’examen de conscience et le repentir qu’après la disparition
des justes, en se disant que si de tels tsaddikim, qui étaient droits et parfaits et dont le mérite profitait à
tous (voir Avoth 5, 18) ont quitté ce monde, que pouvons-nous bien espérer, nous qui ne sommes rien ?
Eux au moins s’étaient préparés correctement à la vie éternelle, mais en ce qui nous concerne, malheur
à nous, surtout maintenant que nous avons perdu les dirigeants de la génération. Qu’allons-nous pouvoir
présenter à Dieu ?
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