PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

PARACHAT AHAREI MOT-KEDOCHIM
Le cas d’un converti sincère qui veut être un juif observant de la Torah et des mitsvoth, par amour et
respect pour Dieu, est bien différent. Celui-là méritera qu’il y ait dans sa descendance des justes et des
hommes pieux, et que sortent de ses fils des fils qui seront saints, et des filles qui épouseront des cohanim
(Bemidbar Rabah 8, 10, Kohélet Rabah 7, 20). Il s’appelle guer tsédek (« converti selon la justice »)
(Sanhédrin 96b), car il souhaite véritablement s’associer à l’héritage d’Israël.
Tout ce que nous venons de dire nous aidera aussi à comprendre l’interdiction des mariages mixtes (qui va
encore plus loin que le cas des convertis hypocrites), ainsi que celle d’observer les lois des autres peuples
(« Ne vous conformez pas à leurs lois » (Lévitique. 18, 3)). Quelles sont ces lois ? Rachi dit qu’il s’agit
de leurs conventions sociales et culturelles, leurs théâtres, leurs stades et choses du même ordre. Pourquoi
donc avons-nous reçu l’ordre de fuir ces comportements, quel mal y a-t-il ?
On sait qu’au début, les autre peuples se présentent avec leur culture qui paraît pleine d’idées bonnes et
sages, mais quand on se laisse séduire, on ne peut plus s’échapper, on tombe dans le piège des théâtres, des
cafés, des stades et ainsi de suite, toutes choses parfaitement interdites, et on finit par en arriver aux trois
fautes les plus graves (idolâtrie, relations interdites et meurtre). La Torah met en garde contre ce qui risque
de se passer à la fin, et défend de se conduire comme les autres peuples pour ne pas tomber complètement
entre leurs mains.
On peut illustrer cette idée par l’histoire des enfants de Jacob quand ils sont descendus en Egypte. Au
début, les Egyptiens leur ont donné ce que le pays avait de mieux, la terre de Gochen (Genèse 47, 6, 11). Il
n’y a pas de plus grands égards que d’installer ses invités à un endroit beau et bon... mais les résultats ont
été mauvais : « Ils conçurent de l’aversion pour les benei Israël » (Yalkout Chimoni Chemoth 1 sur Exode
1, 12), car ceux-ci se sont laissés tenter par les Egyptiens et leurs théâtres au point que les autochtones en
ont eu assez, or une faute en entraîne une autre (Avoth 4, 2, Avoth Derabbi Nathan 25, 4), si bien qu’ils en
sont arrivés à ne plus tenir aucun compte de la Torah et ont atteint la quarante-neuvième porte de l’impureté
(Zohar Ytro 39a).
C’est pourquoi la Torah met en garde : « Les pratiques du pays d’Egypte où vous avez demeuré, ne les
imitez pas » (Lévitique 18, 3). Les benei Israël devaient effacer de leur mémoire tout ce qu’ils avaient fait en
Egypte, pour cesser d’en subir l’influence et ne plus être vulnérable dans l’avenir. On apprend de ce verset
qu’il suffit parfois d’apercevoir quelque chose d’interdit pour que cela ait des répercussions dans l’avenir,
principe qui s’applique également à l’impure télévision, qui peut faire beaucoup de mal à l’homme pour le
restant de ses jours. En effet, pendant les 210 ans où les benei Israël ont vécu en Egypte, non seulement ils
n’ont pas pris du bon temps mais ils ont été réduits à un esclavage terrible. Il est donc bien évident qu’ils
n’avaient pas le temps de se livrer aux mêmes plaisirs que les Egyptiens, et pourtant les voir se comporter
de façon interdite à un moment où ils étaient esclaves leur a causé du tort pour l’avenir, au point que la
Torah nous a enjoint de ne pas y revenir. A combien plus forte raison cela est-il vrai d’un spectacle ou d’un
acte interdits à un moment où l’on n’est pas esclave... on risque alors de tomber totalement sous l’influence
empoisonnée des non-juifs.
Les véritables conventions socioculturelles que tout juif doit s’efforcer d’observer sont celles dont il est
écrit : « Tiens-toi fermement aux préceptes sans jamais faiblir, sois-leur fidèle, car ils sont ta vie » (Proverbes
4, 13). Les préceptes, c’est la Torah, comme l’écrit Rachi sur ce verset. C’est aussi la crainte de Dieu, ainsi
qu’il est écrit : « La crainte de Dieu est la leçon de la sagesse » (Ibid. 15, 33), et ce n’est que par l’étude
de la Torah et par la foi que l’homme acquiert une véritable fidélité et mérite une vie digne de ce nom.
Comme on le sait, l’étude de la Torah et la foi dépendent l’une de l’autre, le Zohar (III, 80a) écrit que celui
qui n’étudie pas la Torah porte atteinte à sa foi, et les Sages affirment que le sceau de l’Eternel est la vérité
(Chabath 55a, Béréchith Rabah 1, 2), or il n’y a de vérité que la Torah (Yérouchalmi Roch Hachanah 3, 8,
Tana Debei Eliahou Zouta 21). Par la foi et l’étude, l’homme approfondit donc sa conscience de la vérité
de la Torah et sa confiance en Dieu.
Certes, les Sages ont dit: « S’il n’y a pas de bienséance, il n’y a pas de Torah » (Avoth 3, 14) , les
conventions socioculturelles sont donc nécessaires... mais la « bienséance » dont il s’agit ici est faite des
quarante-huit qualités par lesquelles la Torah s’acquiert (Avoth 6, 5), entre autre une écoute attentive, le
fait de prononcer avec les lèvres, la compréhension du cœur, l’humilité, la crainte, la joie et ainsi de suite.
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