Create successful ePaper yourself
Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.
106<br />
<strong>PAHAD</strong> <strong>DAVID</strong><br />
entre le corps et l’eau (Choul’han Aroukh Yoré Déa 198) : pour être véritablement purifié de tout ce qu’on<br />
a de mauvais, il faut un contact total avec un volume d’eau de quarante séah. Qu’est-ce que le chiffre<br />
quarante ? Il représente les quarante jours de la formation de l’embryon (voir Sotah 2a, Nidah 30b). S’il<br />
y a moins de quarante séah, le mikvé n’est pas conforme à la loi, comme l’embryon qui n’a pas de forme<br />
avant quarante jours. En outre, dans le ventre de sa mère l’embryon se trouve dans un milieu aqueux et<br />
dans une situation d’abaissement (il est replié sur lui-même) (voir Nidah 30b, 31a). De la même façon,<br />
il faut s’immerger dans quarante séah en descendant dans l’eau avec humilité, comme on manifeste de<br />
l’effacement envers la Torah.<br />
La purification et la sainteté de la vie familiale passent donc essentiellement par la Torah, qui sanctifie<br />
et purifie l’homme, et dont les paroles ne reçoivent pas l’impureté (Bérakhoth 20b). Cette notion se trouve<br />
en allusion dans la Torah elle-même. En effet, elle commence par le mot Béréchit, et se termine par « aux<br />
yeux de tout Israël ». Or les Sages ont dit (Vayikra Rabah 36, 4, Rachi début de Béréchit) que le monde<br />
entier a été créé pour la Torah et pour Israël qui s’appellent Réchit, et qui sont le commencement et le but<br />
de la Création.<br />
Ceci nous évoque de plusieurs façons la sainteté du foyer par l’intermédiaire de la Torah. La première<br />
lettre de la Torah est un Beith, ce qui rappelle le mot Bayit (maison), car c’est le principal, la maison de<br />
l’homme. De plus, sa dernière est un Lamed, qui forme avec le Beith le mot LeV (« cœur »), pour indiquer<br />
qu’il ne faut pas suivre les désirs du cœur. L’importance de la sainteté des yeux figure aussi en allusion dans<br />
la fin de la Torah, où il est écrit « aux yeux de tout Israël », car par la pureté des yeux on arrive à la pureté<br />
du cœur (« Ne vous égarez pas à la suite de votre cœur et de vos yeux » (Nombres 15, 39)); ce sont eux<br />
qui mènent l’homme au péché, car « les yeux voient et le cœur désire, les yeux suivent le cœur, les yeux<br />
et le cœur sont les deux courtiers du péché, et ensuite le corps accomplit la faute » (Bemidbar Rabah 10,<br />
2, Sifri Chela’h 15, 39, Yérouchalmi Bérakhoth 1, 5). De plus, la lettre Beith est une allusion à la maison<br />
d’étude (« Beith Hamidrach »), et les lettres Lamed Beith évoquent l’étude (Limoud) dans la maison d’étude<br />
(Beith Hamidrach), ce qui vaut mieux que de suivre les pensées du cœur et des yeux.<br />
Tout cela nous montre qu’en son début et à sa fin, la Torah nous enseigne la pureté et la sainteté, au<br />
moyen de l’étude et en s’abstenant de la faute. L’étude de la Torah comporte de nombreux avantages, ainsi<br />
que l’écrit le Zohar à plusieurs reprises (III 80b, 176a, 213a) : elle fait mériter à l’homme la sainteté, qui<br />
le rattache à l’arbre de vie, et lui ouvre les portes du monde à venir. C’est particulièrement vrai quand on<br />
étudie la nuit, car alors on est investi d’une grâce particulière (‘Haguigah 12b, Zohar I, 194b). En effet,<br />
c’est le moment où les esprit du mal et de l’impureté se promènent dans le monde pour faire trébucher<br />
l’homme (Zohar I, 169b), et s’ils le trouvent plongé dans la Torah, qui mène à la sainteté, il en retire un<br />
grand profit en ce monde et dans le monde à venir.<br />
De plus, Dieu aide celui qui fait tout son possible pour se consacrer à la Torah à ce que son union avec<br />
sa femme la nuit soit également sainte et pure, comme dans le cas de Rabbi Eliezer dont les Sages ont dit<br />
(Kalah Rabati 1), qu’il s’unissait à sa femme comme si un démon l’y obligeait. Il y est parvenu par la force<br />
de la Torah, qui est le fondement de la sainteté et de la pureté.<br />
Pour en revenir à notre génération, nous constatons qu’à cause de nos nombreuses fautes il y a beaucoup<br />
de gens qui négligent ces lois, car ils n’ont étudié ni la Torah écrite ni la Michnah ni la Guemara. Or ce n’est<br />
pas pour rien que la Guemara affirme : « Quiconque s’unit à une femme en état d’impureté est passible<br />
de retranchement » (Keritout 1, 1). On sait parfaitement qu’Eve, qui avait porté la main sur l’arbre de la<br />
connaissance, a reçu son impureté en châtiment (Béréchith Rabah 17, 13, et Tan’houma, voir aussi Chabath<br />
31b). L’expiation de sa faute consiste à observer les lois de la pureté familiale, puis les sept jours de pureté,<br />
ce qui vient réparer le tort causé aux sept jours de la Création. En effet, sans son intervention, toute la<br />
Création aurait été un Cantique pour le jour du Chabath, un monde qui est entièrement Chabath (Tamid<br />
7, 4, Chir Hachirim Rabah 8) ; ce monde a été amputé à cause de la faute de l’homme, et il n’en est resté<br />
que le Chabath. Il faut donc réparer tout cela au moyen de la sainteté et de la pureté.<br />
Voici une histoire qui m’est arrivée. Un jour, je suis allé à un mariage, et dès que je suis entré, tous les<br />
invités ont arrêté de danser, et tout le monde est retourné à sa place et a mis sa kipah sur la tête. D’un seul coup<br />
les invités sont tous devenus de bons juifs, mais je sentais qu’un esprit d’impureté habitait ce lieu. J’avais