PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

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PAHAD DAVID
entre le corps et l’eau (Choul’han Aroukh Yoré Déa 198) : pour être véritablement purifié de tout ce qu’on
a de mauvais, il faut un contact total avec un volume d’eau de quarante séah. Qu’est-ce que le chiffre
quarante ? Il représente les quarante jours de la formation de l’embryon (voir Sotah 2a, Nidah 30b). S’il
y a moins de quarante séah, le mikvé n’est pas conforme à la loi, comme l’embryon qui n’a pas de forme
avant quarante jours. En outre, dans le ventre de sa mère l’embryon se trouve dans un milieu aqueux et
dans une situation d’abaissement (il est replié sur lui-même) (voir Nidah 30b, 31a). De la même façon,
il faut s’immerger dans quarante séah en descendant dans l’eau avec humilité, comme on manifeste de
l’effacement envers la Torah.
La purification et la sainteté de la vie familiale passent donc essentiellement par la Torah, qui sanctifie
et purifie l’homme, et dont les paroles ne reçoivent pas l’impureté (Bérakhoth 20b). Cette notion se trouve
en allusion dans la Torah elle-même. En effet, elle commence par le mot Béréchit, et se termine par « aux
yeux de tout Israël ». Or les Sages ont dit (Vayikra Rabah 36, 4, Rachi début de Béréchit) que le monde
entier a été créé pour la Torah et pour Israël qui s’appellent Réchit, et qui sont le commencement et le but
de la Création.
Ceci nous évoque de plusieurs façons la sainteté du foyer par l’intermédiaire de la Torah. La première
lettre de la Torah est un Beith, ce qui rappelle le mot Bayit (maison), car c’est le principal, la maison de
l’homme. De plus, sa dernière est un Lamed, qui forme avec le Beith le mot LeV (« cœur »), pour indiquer
qu’il ne faut pas suivre les désirs du cœur. L’importance de la sainteté des yeux figure aussi en allusion dans
la fin de la Torah, où il est écrit « aux yeux de tout Israël », car par la pureté des yeux on arrive à la pureté
du cœur (« Ne vous égarez pas à la suite de votre cœur et de vos yeux » (Nombres 15, 39)); ce sont eux
qui mènent l’homme au péché, car « les yeux voient et le cœur désire, les yeux suivent le cœur, les yeux
et le cœur sont les deux courtiers du péché, et ensuite le corps accomplit la faute » (Bemidbar Rabah 10,
2, Sifri Chela’h 15, 39, Yérouchalmi Bérakhoth 1, 5). De plus, la lettre Beith est une allusion à la maison
d’étude (« Beith Hamidrach »), et les lettres Lamed Beith évoquent l’étude (Limoud) dans la maison d’étude
(Beith Hamidrach), ce qui vaut mieux que de suivre les pensées du cœur et des yeux.
Tout cela nous montre qu’en son début et à sa fin, la Torah nous enseigne la pureté et la sainteté, au
moyen de l’étude et en s’abstenant de la faute. L’étude de la Torah comporte de nombreux avantages, ainsi
que l’écrit le Zohar à plusieurs reprises (III 80b, 176a, 213a) : elle fait mériter à l’homme la sainteté, qui
le rattache à l’arbre de vie, et lui ouvre les portes du monde à venir. C’est particulièrement vrai quand on
étudie la nuit, car alors on est investi d’une grâce particulière (‘Haguigah 12b, Zohar I, 194b). En effet,
c’est le moment où les esprit du mal et de l’impureté se promènent dans le monde pour faire trébucher
l’homme (Zohar I, 169b), et s’ils le trouvent plongé dans la Torah, qui mène à la sainteté, il en retire un
grand profit en ce monde et dans le monde à venir.
De plus, Dieu aide celui qui fait tout son possible pour se consacrer à la Torah à ce que son union avec
sa femme la nuit soit également sainte et pure, comme dans le cas de Rabbi Eliezer dont les Sages ont dit
(Kalah Rabati 1), qu’il s’unissait à sa femme comme si un démon l’y obligeait. Il y est parvenu par la force
de la Torah, qui est le fondement de la sainteté et de la pureté.
Pour en revenir à notre génération, nous constatons qu’à cause de nos nombreuses fautes il y a beaucoup
de gens qui négligent ces lois, car ils n’ont étudié ni la Torah écrite ni la Michnah ni la Guemara. Or ce n’est
pas pour rien que la Guemara affirme : « Quiconque s’unit à une femme en état d’impureté est passible
de retranchement » (Keritout 1, 1). On sait parfaitement qu’Eve, qui avait porté la main sur l’arbre de la
connaissance, a reçu son impureté en châtiment (Béréchith Rabah 17, 13, et Tan’houma, voir aussi Chabath
31b). L’expiation de sa faute consiste à observer les lois de la pureté familiale, puis les sept jours de pureté,
ce qui vient réparer le tort causé aux sept jours de la Création. En effet, sans son intervention, toute la
Création aurait été un Cantique pour le jour du Chabath, un monde qui est entièrement Chabath (Tamid
7, 4, Chir Hachirim Rabah 8) ; ce monde a été amputé à cause de la faute de l’homme, et il n’en est resté
que le Chabath. Il faut donc réparer tout cela au moyen de la sainteté et de la pureté.
Voici une histoire qui m’est arrivée. Un jour, je suis allé à un mariage, et dès que je suis entré, tous les
invités ont arrêté de danser, et tout le monde est retourné à sa place et a mis sa kipah sur la tête. D’un seul coup
les invités sont tous devenus de bons juifs, mais je sentais qu’un esprit d’impureté habitait ce lieu. J’avais