PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

PARACHAT AHAREI MOT-KEDOCHIM
A’HAREI MOT – KEDOCHIM
Eloignez-vous de la débauche
Il est écrit : « Lorsqu’une femme est isolée par son impureté, n’approche pas d’elle pour découvrir sa
nudité » (Lévitique 18, 19). La gravité de la faute de s’approcher d’une femme nidah (rendue impure par
un écoulement de sang) ressort du châtiment : le retranchement ! De plus, les Sages ont établi d’autres
barrières pour empêcher le moindre contact avec elle pendant cette période-là, outre le fait de ne pas la
toucher (voir Avoth Derabbi Nathan 2, 1, Ketouboth 4a), afin qu’il soit impossible d’en arriver à des
interdictions graves (voir Choul’han Aroukh Yoré Déa et Tour, 195). Si l’on s’éloigne d’elle, on restera
toujours dans la sainteté.
La Guemara (Yoré Déa 195) enseigne qu’on doit se séparer de sa femme un jour avant qu’elle ne devienne
effectivement nidah, sans quoi on risque d’attirer la mort sur ses enfants, que Dieu nous en préserve, et
aussi (Nédarim 20a) que les enfants de celui qui la regarde dans ces moments-là ne se conduiront pas bien
dans la vie. Le traité Chabath (13b) raconte l’histoire terrible de quelqu’un qui avait étudié beaucoup de
Torah écrite et orale, avait servi des talmidei ‘hakhamim, et a pourtant été frappé d’une mort prématurée.
Sa femme a pris ses tefilin et s’est rendue dans les maisons d’étude pour demander la raison de cette mort,
alors qu’il est dit de la Torah : « elle est ta vie et la longueur de tes jours » (Deutéronome 30, 20), jusqu’à
ce que le prophète Eliahou lui demande : « Ma fille, quand tu étais nidah, comment se comportait-il avec
toi ? » Elle a répondu : « – Il se gardait bien de me toucher même du petit doigt. – Et pendant que tu comptais
les jours nets, comment se conduisait-il avec toi ? – Il mangeait et buvait avec moi, et dormait avec moi
sans précautions particulières. » Alors il lui a dit : « Béni soit Dieu qui l’a tué, car il ne tenait pas compte
de la Torah, qui ordonne : « Lorsqu’une femme est isolée par son impureté, n’approche pas d’elle » ». Or
cette femme savait pourtant bien qu’il mangeait avec elle et dormait avec elle sans précautions, ce qui est
interdit. Etant donné qu’il avait transgressé une loi, pourquoi sa mort l’étonnait-elle tellement ? C’est que
tout en connaissant l’éloignement imposé par les Sages, il estimait avoir la force de vaincre son désir, et
pouvoir donc se contenter d’observer ce qui est écrit dans la Torah, à savoir ne pas la toucher, sans plus.
Il a néanmoins été puni, parce qu’il avait enfreint les paroles des Sages.
Nous devons tirer la morale de cette histoire. En effet, nous qui sommes des gens ordinaires, attachés à la
matière, remplis de désirs et de mauvaises pensées, à combien plus forte raison devons-nous nous fuir les
relations interdites, les femmes nidoth et les danses mixtes ! A cause de nos nombreux péchés, on trouve
à notre époque des familles frappées de toutes sortes de malheurs parce qu’elles n’observent pas les lois
de la pureté familiale. Il y a aussi inversement beaucoup de femmes qui ont des enfants parce qu’elles
observent correctement ces lois, qui sont le fondement même de la sainteté familiale. L’une de ces lois est
qu’après ses jours de pureté, la femme doit s’immerger dans un mikvé (Yébamoth 47b, Choul’han Aroukh
Yoré Déa 197, 1), or il y a malheureusement des femmes qui la tournent en dérision. Quand on leur dit
d’aller au mikvé, elles répondent que c’est primitif, et elles se contentent de se laver dans une baignoire...
Elles doivent savoir que même si elles se lavaient dans toutes les eaux du monde, cela ne constitue pas
une tevilah, et qu’elles ne peuvent se purifier qu’en se trempant dans un mikvé cacher contenant 40 séah,
conformément à la loi.
A ce propos, il faut comprendre la nature de cette immersion. Nous comprenons bien pourquoi l’homme
et la femme doivent se séparer pendant la période d’impureté, ou pourquoi il faut compter sept jours purs,
mais pourquoi se plonger dans l’eau ? Et pourquoi cette immersion est-elle également prescrite à l’homme
qui est devenu impur ?
Voyons comment on peut l’expliquer. La faute de l’homme provient de son orgueil, ainsi que de l’esprit
de folie qui s’est emparé de lui (Sotah 3a, Zohar I 121a), par conséquent la purification s’opérera par
une soumission totale à la Torah, or on sait que l’eau représente toujours la Torah (Baba Kama 17a, Tana
Debei Eliahou Rabah 2, 18). Donc un homme ou une femme désirant se purifier de leur impureté doivent
descendre dans l’eau, avec soumission et effacement. La Torah est en effet comparée à l’eau qui coule d’un
endroit élevé jusqu’à un endroit bas (Ta’anith 7a), et de même qu’elle s’acquiert par l’humilité (Avoth 6,
5), il faut descendre dedans pour se purifier. C’est pourquoi il est interdit qu’il y ait la moindre séparation
105