PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

PARACHAT AHAREI MOT
« Le Rav ne pense-t-il pas qu’en portant une kipah à l’extérieur, nous attisons la colère des non-juifs et
qu’il y a de plus en plus d’antisémitisme ? – Ce n’est pas la même chose, si tous les juifs du monde entier
et surtout de France portaient la kipah, le premier jour les Français seraient sous le choc en voyant combien
de juifs il y a en France. Mais ensuite ils s’habitueraient à voir des juifs avec la kipah.
Seulement quand c’est un seul individu qui porte la kipah, c’est différent, parce qu’ils n’ont pas l’habitude,
ils s’imaginent que ce juif est une écharde dans leur chair et ils le détestent. Je vais vous donner un exemple
– ai-je ajouté. Au début, les fanatiques du rock ont commencé à porter des vêtements bizarres et tout le
monde se moquait d’eux, la même chose pour les Hell Angels et pour les skinheads au crâne rasé. Tout
le monde s’est moqué d’eux au début, mais ensuite on s’est habitué à la laideur de leur accoutrement et
c’est eux maintenant qui se moquent de tout le monde. Il n’y a donc pas besoin d’avoir honte vis-à-vis des
non-juifs si eux-mêmes n’ont pas honte de leurs fous. Tout ce que nous devons faire, c’est nous distinguer
d’eux et nous conduire à notre manière à nous, les juifs. »
En effet toutes les bêtises des goyim n’ont aucune espèce d’intérêt, c’est pourquoi personne n’y fait
attention, alors que notre façon de vivre repose sur les fondements de notre sainte Torah. Ce n’est pas par
hasard que le mauvais penchant nous pousse à avoir honte de nos voisins, mais il n’y a aucune raison,
non plus que de se sentir embarrassé envers quiconque se moque de nous, comme l’écrit le Rema (Ora’h
‘Haïm 1, 1), ou gêné de se couvrir la tête, car c’est cela qui nous donne la crainte du Ciel (Chabath 156b,
voir aussi Kidouchin 33a). Si nous voulons vaincre le mauvais penchant et extirper cette honte de nos
cœurs, nous devons étudier la Torah le plus possible, car elle représente l’antidote au mauvais penchant
(Kidouchin 30b, Baba Batra 16a), et aller jusqu’à nous tuer dans la tente de la Torah, ainsi qu’il est écrit :
« Voici la Torah, l’homme qui meurt dans la tente » (Nombres 19, 14). En effet, les paroles de Torah n’ont
un effet que chez celui qui se tue pour elle (Bérakhoth 63b, Chabath 83b), et l’étude éveille dans le cœur
l’amour et la crainte intérieure de Dieu. A ce moment-là il ne reste plus de place pour la honte ou la crainte
de quoi que ce soit, et on sera prêt à donner sa vie pour sanctifier le Nom de Dieu (voir Rambam Hilkhoth
Yessodei HaTorah ch. 5). L’homme doit savoir que c’est cela l’essentiel du service de Dieu.
La Guemara enseigne : « Que doit faire l’homme pour devenir sage ? Consacrer beaucoup de temps à
l’étude et peu au commerce » (Nidah 70b). Elle ajoute que beaucoup se sont comportés ainsi sans résultat,
et que dans ce cas-là il faut implorer Celui à qui appartient la sagesse, ainsi qu’il est dit : « C’est Dieu qui
donne la sagesse, de Sa bouche viennent le discernement et l’intelligence » (Proverbes 2, 7). Cela signifie
qu’en étudiant beaucoup, on accumule la sagesse nécessaire à vaincre le mauvais penchant, car il n’a pas
le droit de rentrer dans la maison d’études. Mais si à l’extérieur le mauvais penchant s’avère tout de même
le plus fort, il faut multiplier les prières et demander à Dieu, à Qui appartient la sagesse, de nous donner
la force nécessaire pour le vaincre. ; Les Sages conseillent de traîner ce misérable à la maison d’études
(Soukah 52b, Kidouchin 30b, Zohar I, 190a), ce qui libère l’homme de toute honte déplacée qui l’empêche
de servir Dieu. En effet une immense richesse spirituelle se cache dans la Torah, et quiconque étudie le
plus possible sans imiter le mode de vie des non-juifs mérite de devenir un sage et un homme habité de
la crainte de Dieu.
L’évocation du jour de la mort
Le roi Salomon, le plus sage de tous les hommes, a dit : « Mieux vaut aller dans la maison du deuil que
dans celle du festin, car c’est la fin de tout homme et le vivant le prendra à cœur » (Ecclésiaste 7, 2).
Cela demande explication. En effet, deux mitsvoth se présentent à nous, l’une qui consiste à consoler
des endeuillés, et l’autre à réjouir des jeunes mariés. Comment choisir entre les deux ? Le roi Salomon
nous enseigne dans sa sagesse que mieux vaut choisir la maison du deuil. On voit mal pourquoi, étant
donné que dans les deux cas il s’agit d’imiter les voies indiquées par l’Eternel. Il est écrit « C’est l’Eternel
votre Dieu qu’il faut suivre » (Deutéronome 13, 5), or la Guemara fait remarquer que « Dieu est un feu
dévorant (Ibid. 4, 24) et qu’il ne peut donc pas être question de Le suivre (Sotah 14a) mais plutôt d’imiter
Ses qualités. Il console les endeuillés, ainsi qu’il est écrit : « Après la mort d’Abraham, Dieu bénit son fils
Isaac » (Genèse 25, 11), donc nous devons également les consoler. L’alternative est de réjouir les mariés,
or les Sages ont expliqué que quiconque le fait mérite la Torah qui a été donnée par cinq voix, et que c’est
comme s’il avait offert un sacrifice de remerciement et comme s’il avait reconstruit l’une des ruines de
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