PAHAD DAVID VAYIKRA - Hevrat Pinto

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PAHAD DAVID
Par conséquent, quand l’homme fait acte d’humilité et accomplit les mitsvoth sans aucune pensée
orgueilleuse, l’Ecriture le lui compte comme s’il offrait son âme à Dieu à chaque instant. C’est le sens
des mots : « Si un homme d’entre vous (mi-kem, littéralement : de vous) offre un sacrifice à l’Eternel ».
L’homme doit arriver à un niveau spirituel tel qu’il se trouve tout entier offert à l’Eternel : toutes ses bonnes
actions doivent être accomplies uniquement pour Sa gloire, sans aucune arrière-pensée, par soumission.
Ainsi, un homme fatigué qui n’a pas dormi de la nuit et ne s’est assoupi qu’au matin, mais qui rassemble
toutes ses forces pour servir son Créateur quand il s’aperçoit que le moment est venu de dire le Keryat
Chem’a du matin ou de faire la prière, s’est offert entièrement à Dieu. Il en va de même de celui qui a
jeûné toute la journée, dont la déperdition de graisse et de sang est considérée comme un sacrifice. Non
seulement cela, mais les Sages ont dit que quiconque arrive à vaincre son mauvais penchant est considéré
comme ayant offert un sacrifice à Dieu. Il se donne effectivement tout entier, car le mauvais penchant de
l’homme se renforce chaque jour davantage et cherche à le tuer (Soukah 52a, Kidouchin 30b, Kala 2),
ainsi qu’il est dit : « Le méchant fait le guet pour perdre le juste, il cherche à lui donner la mort » (Téhilim
37, 32). Quand quelqu’un consacre toute sa force à le vaincre, à ce moment-là cela lui est compté comme
s’il s’était sacrifié lui-même devant Dieu en même temps que son mauvais penchant. C’est ce que signifie
le verset « Si un homme d’entre vous (mi-kem) offre un sacrifice à l’Eternel ». Si un homme s’offre luimême
(mi-kem) en sacrifice, lui et son mauvais penchant qui fait également partie de la notion de mi-kem
puisqu’il se trouve constamment en l’homme, bien installé et caché dans son coeur (Soukah 52a), alors
c’est un sacrifice de qualité.
Il résulte de tout ce que nous venons de dire que seul celui qui se soumet à Dieu et se conduit humblement
est considéré comme s’étant offert lui-même en sacrifice avec son mauvais penchant. C’est lui dont les
actions ont la valeur d’une offrande. Ce principe reste valable à notre époque : l’humilité est considérée
comme un sacrifice, ainsi que les prières (Bérakhot 26b). Quand on prie Dieu en avouant ses fautes, car
l’élément essentiel de la pénitence est la confession (Rambam, Hilkhkot Téchouvah 81, halakhah 1), cette
attitude entraîne la soumission de tous les mondes au Créateur et représente une protection contre toute
faute.
A présent, si tout cela est exact, les questions que nous nous sommes posés au début vont se trouver
parfaitement éclaircies :
Nous connaissons bien l’enseignement selon lequel « L’homme est conduit par le chemin qu’il souhaite
prendre lui-même » (Makoth 10b, Bemidbar Rabah 20, 11, Zohar I 198b), illustré par le verset : « Se trouvet-il
en présence des railleurs, Il leur oppose la raillerie, mais Il accorde sa bienveillance aux humbles »
(Proverbes 3, 34). La providence divine aide l’homme à suivre la voie qu’il désire, pour le meilleur ou pour
le pire. Et si l’homme aspire à s’incliner sans cesse devant Dieu, à se comporter en accord avec le verset
« Je place sans cesse l’Eternel en face de moi » (Téhilim 16, 8), et à se conduire humblement comme un
serviteur envers son maître, la providence l’aide à accomplir ce souhait, et il ne rencontre aucun obstacle.
A la fin de Pèkoudè, il est écrit : « Et Moïse ne put pénétrer dans la Tente d’assignation, parce que la nuée
reposait au sommet et que la majesté divine remplissait le Tabernacle » (Exode 40, 35). Il n’a pu entrer que
lorsque l’Eternel l’a appelé (ce qui répond à notre deuxième question). Bien évidemment, tous les benei
Israël le regardaient jusqu’à ce qu’il soit entré dans la tente pour parler avec Dieu (Exode 31, 8), si bien
qu’à ce moment-là, il en a résulté pour lui un honneur considérable. Il a constaté que l’Eternel parlait avec
lui seul, à l’exclusion de toute autre personne, malgré le niveau spirituel extrêmement élevé des benei Israël
dans le désert (ils sont appelés dor déa, une génération qui se conduit entièrement selon la connaissance
de Dieu (Vayikra Rabah 9, 1)). Il est possible qu’alors, dans son immense humilité, son coeur se soit brisé
en lui comme celui d’un serviteur qui se soumet à son maître, et qu’il ait voulu écrire vayeker (Il s’est
montré par hasard) au lieu de vayikra (Il l’a appelé), en utilisant le terme employé par la Torah à propos de
Bila’am (vayeker el Bila’am, Bemidbar 23, 4). Dieu s’est montré à Bila’am dans un contexte d’impureté
et de hasard, et Moïse estimait qu’à lui aussi Il était apparu par hasard, sans que cela indique une élection
particulière [voir Rachi sur ce verset]. Mais Dieu n’a pas entériné son raisonnement, car il ne convenait
pas de faire croire que le dirigeant des benei Israël ait reçu cette prophétie uniquement par hasard. Cette
manifestation d’humilité portait atteinte à l’honneur de tout le peuple.