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haarets » : Au commencement D.ieu créa le ciel et la Terre, enseigne que l’on pourrait traduire béréchite,
non pas par « Au début » comme on le fait traditionnellement, mais par : « Pour le début ». Ce verset
pourrait vouloir dire dès lors, que c’est « pour le début », pour la Torah qui s’appelle réchit, « début », que
D.ieu créa le ciel et la terre. A l’image d’un architecte qui élabore un plan avant une construction, D.ieu
élabora d’abord Torah, puis il créa le monde en fonction de ses enseignements.
D.ieu créa des palmiers et des cédratiers car figurait dans la Torah le précepte de prendre le loulav. D.ieu
établit un système économique dans le monde afin de permettre la mitsvah de tsédaka, du don aux
nécessiteux qui permettras à certains recevront ce que d’autres donnent.
Concernant, le second pilier, la avoda, Hachem promit à Noa’h après le déluge, de ne plus jamais anéantir
le monde.
Lorsque D.ieu perçut l’odeur agréable du sacrifice offert par Noah, dès sa sortie de l’arche, Hachem conclut
une alliance de ne plus détruire l’humanité, alliance qui se manifesterait par l’arc en ciel.
Aussi, le monde ne peut tenir sans hessed comme il est dit : « olam hessed ybané ». Hachem agit envers
nous mesure pour mesure : pour mériter la bonté d’Hachem, il faut se montrer généreux avec autrui.
Le Maharal de Prague aborde différemment la michna de Pirké avot citée précédemment.
Le Maharal fait remarquer que le monde constitue un vrai paradoxe : Hachem créa le monde uniquement
pour l’homme, et non pour les minéraux et végétaux qui demeurent complètement au service de l’homme.
Ainsi le minéral sert le végétal, le végétal sert l’animal mais tous sont au service de l’homme.
Pour quelle raison Hachem créa-t-il le monde pour l’homme ?
Hachem créa le monde pour le bien : à chaque jour de la création, Hachem contempla puis valida
positivement son œuvre en prononçant les mots ki tov.
Seul le lundi fit exception à cette règle, et ce, pour deux raisons.
Tout d’abord, le travail de ce jour ne fut achevé que le lendemain (d’où l’emploi double des mots ki tov , le
mardi). Aussi, Hachem demanda aux eaux de se scinder afin d’obtenir des eaux terrestres et des eaux
célestes, d’où la naissance de la mahloket.
La division et la séparation étant des concepts négatifs, la signature de ki tov d’Hachem du deuxième jour
est absente.
« Vayar Elokim ét kol acher assa véhiné tov méod. »
Ici, Hachem valida positivement l’ensemble de la création mais, paradoxalement, les mots ki tov sont
absents lors de la création de l’homme.
Hachem créa le monde pour le bien, et l’homme constitue la couronne de la création.
Si l’homme ne constitue pas une créature positive, pourquoi créer le monde ?
Aussi, pourquoi l’homme n’incarne-t-il pas la dimension du bien, alors que le monde fut créé pour lui ?
L’homme est le seul être où l’expression « ki tov » ne figure pas. En fait, l’homme n’est pas bon par
essence, mais il doit le devenir en choisissant le bien et en s’écartant du mal, grâce à son libre arbitre. A la
fin de la création, il est dit qu’Hachem contempla l’ensemble de la création et vit que c’était « tov méod. »
Le mot méod a les mêmes lettres qu’Adam : l’homme deviendra bon quand il aura travaillé ses mauvaises
tendances, et amélioré sa nature égoïste.
« ki yetser lev haadam ra minéourav » / l’homme par nature a de mauvaises tendances et un égoïsme
insupportable. L’homme sera bon seulement lorsqu’il le deviendra.
Comment l’homme pourra-t-il devenir bon ?
Les trois outils permettant à l’homme de devenir bon sont les trois éléments cités dans la michna que sont
la Tora, la avoda et la gémilout hassadim. Ces éléments se réfèrent à trois domaines qui sont la personne
vis-à-vis d’elle-même, vis-à-vis d’Hachem et vis-à-vis du prochain.
L’homme doit d’abord atteindre la perfection de sa propre personne. Il doit avoir de bons traits de
caractère, et s’améliorer. Puis, il se mettra au service d’Hachem, en pratiquant Tora et mitsvot. Enfin, il
travaillera son altruisme en aimant son prochain comme soi-même : « véhaavta léréakha kamokha. »
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