La présence des Métis dans les pensionnats

Douleur ancestrale : Souvenirs de l’expérience des Métis dans les pensionnats
groupe relativement homogène sur le plan culturel, alors qu’ailleurs, les pensionnaires
provenaient de différents horizons culturels; certains pensionnaires ont fréquenté l’école
un an ou moins alors que d’autres l’ont fréquentée pendant plus de dix ans; il ne s’agit que
de quelques différences (Chrisjohn et Young, 1997:140).
Les familles et communautés métisses, même après plusieurs générations, doivent toujours composer
avec les effets dévastateurs des pensionnats indiens. Un éducateur a parlé avec beaucoup de justesse de
« douleur ancestrale » pour décrire le phénomène de la douleur et de la colère que refoulent les parents
et les grands-parents métis (L’Hirondelle, 2003). Pourtant, de nombreux membres des communautés
métisses ne savent pas que chaque facette de la nation métisse demeure étroitement liée à cette douleur
ancestrale. Nous ne connaissons pas encore toute la portée et la profondeur de cette douleur ancestrale. Il
est essentiel que les Métis connaissent et comprennent cet aspect de leur histoire, en particulier puisque les
pensionnats indiens et les politiques d’assimilation du gouvernement fédéral sont à l’origine de nombreux
problèmes sociaux avec lesquels la nation métisse est aux prises actuellement. La guérison complète des
Métis passe par la décolonisation de leur esprit. Le Dr Howard Adams, chercheur métis et ancien chef
politique de l’Association des Métis et des Indiens non inscrits de la Saskatchewan, explique pourquoi :
[traduction] « Le colonisé se perçoit comme son oppresseur veut qu’il se perçoive » (1975:161).
Il est généralement reconnu que les traitements infligés aux enfants dans les pensionnats indiens ont causé
de graves séquelles intergénérationnelles. Au moyen de l’apprentissage forcé, les pensionnats indiens ont
tenté systématiquement d’amener les pensionnaires autochtones à se défaire de leur langue, de leurs valeurs,
de leur culture, de leurs croyances spirituelles et de leur identité. Le gouvernement visait essentiellement
l’éradication pure et simple des peuples autochtones (Tobias, 1976:13-30). Les communautés métisses et
autochtones subissent encore les effets de ces tentatives systématiques d’élimination des peuples autochtones
de la société canadienne.
Il est impossible d’aborder la politique d’éradication du gouvernement sans discuter des responsables de
cette politique. Le chercheur canadien J. R. Miller a écrit un ouvrage dans lequel il ouvre de nouveaux
horizons sur la question des pensionnats indiens. Selon lui et de nombreux observateurs :
[traduction] Fondamentalement, le peuple canadien est le principal responsable du
dossier des pensionnats. Ce sont sans doute les Églises et l’appareil fédéral qui ont posé
des gestes répréhensibles ou qui ont fait preuve de négligence. Toutefois, derrière ces
Églises et le gouvernement se trouvait la population qui, dans une démocratie comme la
démocratie canadienne, est responsable en bout de ligne. […] Si la population canadienne
n’est pas directement coupable des événements, elle en a été le complice, ce qui, dans une
société démocratique, est pratiquement synonyme (Miller, 1996:434-5).
Plus d’un siècle après l’ouverture du premier pensionnat indien, le gouvernement fédéral et la plupart
des Églises ont finalement reconnu les effets des politiques d’assimilation mises en œuvre au moyen des
pensionnats indiens. En 1992, la plupart des Églises avaient présenté des excuses aux peuples autochtones
du Canada. Le gouvernement fédéral a produit une Déclaration de réconciliation en 1998 (Résolution des
questions des pensionnats indiens Canada, 2003). Toutefois, le gouvernement fédéral refuse toujours de
mener une enquête officielle, bien que cette enquête ait été réclamée à de nombreuses reprises.
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