La présence des Métis dans les pensionnats

La présence des Métis dans les pensionnats : Analyse de la recherche
cas, des arrangements ont été pris entre certaines familles métisses et les écoles. Par exemple, lorsqu’un
parent d’un enfant métis pouvait puiser de l’argent d’une entente de règlement, cet enfant était admis dans
une école (16). Les familles métisses se sont aussi arrangées pour que leurs enfants soient admis dans les
écoles en échange de travaux à l’école, dans les fermes ou de l’entretien général.
Au fur et à mesure qu’a augmenté le nombre de demandes présentées au gouvernement concernant
l’admission des enfants métis dans les écoles, on effectua des changements correspondants dans les
politiques gouvernementales touchant le régime des pensionnats. À la fin des années 1890, Hayter Reed,
surintendant des Affaires indiennes, s’opposa à tout financement pour les élèves métis. En vertu d’une
autre politique, les élèves métis ne devaient être admis que lorsqu’il n’y avait pas suffisamment d’enfants
indiens pour maintenir un taux élevé d’inscriptions. Les élèves métis furent également les premiers à être
transférés d’autres écoles lorsque le faible taux d’inscriptions entraînait la fermeture d’une école (17).
Il y avait peu d’inscriptions à l’école Elkhorn. Par conséquent, on a fermé l’école pendant quelques années
en raison d’incendies et du prix élevé de l’éducation. Comme le nombre de Métis augmentait, le ministère
de l’Intérieur, sous l’administration du surintendant Duncan Campbell Scott, a mis en place un système
de classes pour juger de la qualité des Métis et pour leur permettre d’être admis à l’école. Une équipe
de représentants des écoles du Manitoba, de la Saskatchewan et de l’Alberta détermina les catégories
suivantes :
Les Sang-mêlés peuvent être regroupés en trois classes passablement bien définies :
1. Ceux qui vivent, à divers degrés, la vie sédentaire ordinaire du pays;
2. Ceux qui vivent, à divers degrés, suivant le mode de vie des Indiens;
3. Ceux qui — et ils constituent la classe la plus défavorisée de la communauté — sont
des enfants illégitimes d’une femme indienne qui n’est pas prise en charge par un
homme blanc (18).
Ceux qui appartiennent à la première catégorie pouvaient présenter une demande au gouvernement du
Dominion pour l’éducation de leurs enfants. Ceux de la troisième catégorie avaient le droit de fréquenter
les écoles indiennes et jusqu’au moment où des traités indiens furent conclus, les enfants illégitimes des
femmes indiennes visées par un traité étaient exclus, et on ne pouvait accorder de subventions en leur
nom. Cette politique fut élaborée pour dissuader « les naissances illégitimes ». Ceux qui appartenaient
à la deuxième catégorie, cependant, étaient divisés en trois groupes : ceux qui vivaient loin des Indiens
mais suivaient un certain mode de vie indien, ceux qui vivaient dans la proximité des réserves indiennes
et ceux qui vivaient dans les réserves.
Les préjugés qui nous viennent d’emblée et si souvent à l’esprit contre les personnes de
sang-mêlé sont le résultat non pas du sang, mais de l’environnement... car de telles écoles
furent fondées non pas pour remplir les obligations envers les Indiens définies dans
les traités, mais comme moyen de prévenir, dans l’intérêt public, la création d’une race
d’hommes sauvages, dont le comportement s’opposerait à celui de tous les autres hommes
et qui susciteraient chez les autres hommes un comportement offensif (19).
Cette lettre fut signée par Emile J. OMI de Saint-Albert, Albert Pascal de Prince Albert, Adilard OMI
de Saint-Boniface, Olivier Elizard de Regina et Émile Grouard d’Athabaska.
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