La présence des Métis dans les pensionnats

Douleur ancestrale : Souvenirs de l’expérience des Métis dans les pensionnats
La pédagogie dans les pensionnats indiens
Les peuples des Premières Nations étaient perçus comme des peuples que l’on devait « civiliser » par
l’éducation afin que les immigrants souhaitant l’exploitation agricole des territoires indiens puissent mener
leurs initiatives d’établissement en toute sécurité. Les Métis étaient également perçus comme une menace
au déroulement paisible de la création d’établissements. Cette crainte, attribuable à la pauvreté des Métis,
avait été exprimée dans une lettre datée du 1er février 1901 par le père Thérien (qui joua plus tard un rôle
clé dans la fermeture de St. Paul des Métis) au ministre de l’Intérieur :
[traduction] Un jour, et ce jour pourrait venir plus rapidement qu’on le croit, le
gouvernement pourrait devoir dépenser des sommes considérables pour construire des
prisons afin de protéger les honnêtes citoyens contre les Sang-Mêlé pauvres et déshérités
qui, confrontés à une pauvreté sans issue, violeront la loi sans éprouver le moindre remord
(ANC, RG 15, vol. 708, dossier 360-530).
En 1888, la North West Mounted Police se préoccupait de l’appauvrissement des Métis et soulignait :
[traduction] « L’indigence d’une partie de la population fait mal paraître le gouvernement; ce
mécontentement des Sang-Mêlé pourrait donner lieu à une autre rébellion » (Sawchuck, Sawchuck et
Ferguson, 1981:163).
Avant 1911, les enfants métis avaient plus facilement accès aux pensionnats indiens. À compter de cette
année, Ottawa ordonna explicitement de limiter grandement l’accès des élèves métis aux pensionnats
(ce que nous avons déjà vu); le statut de Métis de ces élèves devait donc être mieux dissimulé pour que
le ministère accepte d’assumer les frais scolaires de ces élèves. Sinon, ces frais devaient être assumés par
l’Église. Les Métis étaient alors soumis à la politique d’assimilation du gouvernement.
Les attitudes racistes de la société avaient une incidence sur la façon dont les écoles étaient gérées. Miller
a écrit ce qui suit pour mettre en contexte le racisme qui était répandu à l’époque :
[traduction] L’ambivalence à l’endroit des aptitudes innées des Autochtones se
manifestait dans les attitudes des missionnaires et des autorités gouvernementales dans
l’éducation des enfants autochtones […]. Ces attitudes sur l’intelligence innée et la moralité
douteuse des Autochtones étaient fondées sur des notions primitives de développement
intellectuel, version rudimentaire d’un dogme évolutionniste selon lequel chaque société
traversait différentes phases d’aménagement économique et social […]. Les tenants de
ces notions dangereusement approximatives du développement humain s’appuyaient
naïvement sur des preuves historiques pour se justifier et pour prédire la suite des choses
(1996:153-154).
Miller a également abordé la question du racisme scientifique consensuel et de son effet sur les gestionnaires
et les enseignants des missions et des écoles :
[traduction] La philosophie chrétienne au Canada, tout comme aux États-Unis et en
Grande-Bretagne, était imprégnée de préconceptions racistes qui découlaient en partie
153