La présence des Métis dans les pensionnats

Douleur ancestrale : Souvenirs de l’expérience des Métis dans les pensionnats
Civilisation graduelle des Tribus Sauvages en cette Province fut adopté. Cette loi illustre très clairement
la relation du gouvernement avec les Premières Nations. Milloy soutient ce qui suit :
[traduction] Cette loi eut une incidence profonde puisqu’elle proposait une redéfinition
du concept de « civilisation ». Le but de l’autosuffisance communautaire fut abandonné
au profit de celui de l’assimilation de l’individu. La dissolution des tribus était le nouvel
objectif du Ministère, qui comptait y arriver principalement au moyen des pensionnats.
La réussite de ce projet allait se mesurer à la diminution de la taille des Premières Nations
et à l’augmentation du nombre d’Autochtones émancipés (1999:19).
En 1879, le cabinet du premier ministre John A. MacDonald chargea Nicholas Flood Davin de produire
un rapport sur le régime américain des pensionnats industriels pour Indiens. Davin fut impressionné par
ce qu’il vit. Il voulait que les Métis puissent fréquenter ces écoles puisqu’ils allaient selon lui contribuer
grandement à leur succès, en soutenant : [traduction] « les Sang-Mêlé sont des médiateurs naturels
entre le gouvernement et les Indiens, en plus d’être leurs instructeurs naturels » (cité dans Miller,
1996:101).
Quatre pensionnats indiens étaient déjà en activité, mais Davin renforça l’idée selon laquelle la clé de la
réussite consistait à séparer les enfants des Premières Nations de leurs parents. Il recommanda l’utilisation
d’écoles de mission en soutenant que les employés, qui étaient composés de membres du clergé, étaient
essentiellement des bénévoles, qu’ils étaient efficaces et que l’administration quotidienne serait confiée
aux Églises, ce qui permettrait au gouvernement de réaliser des économies.
Par conséquent, les Affaires indiennes étaient responsables du financement, mais initialement, les
écoles étaient gérées et dirigées par différents groupes religieux. Ces groupes religieux avaient ainsi la
possibilité d’enseigner la religion aux élèves. Les fonctionnaires et les membres du clergé qui dirigeaient
les écoles avaient des points de vue très ethnocentriques. Essentiellement, ils croyaient qu’ils étaient plus
avancés que les enfants autochtones dont ils s’occupaient, et leur mentalité colonialiste leur permettait
de rabaisser les cultures autochtones. Ce point de vue les amenait peut-être même à croire qu’ils aidaient
les élèves autochtones en leur imposant leur langue, leurs valeurs, leur culture et leur religion d’origine
européenne.
En outre, la théorie de l’évolution de Charles Darwin fut utilisée à tort à la fin des années 1800 et au début
des années 1900 pour justifier le racisme. Le darwinisme social servit de justification à des initiatives
coloniales qui avaient pour but de subjuguer et d’endoctriner des personnes que l’on considérait comme
inférieures. Le régime des pensionnats est un très bon exemple d’initiative colonialiste.
En 1897, Frank Oliver (ministre de l’Intérieur, qui a été responsable des Affaires indiennes de 1905 à
1911) soutint que l’éducation d’enfants autochtones allait à l’encontre du but recherché : [traduction]
« Soit nous éduquons ces Indiens pour qu’ils deviennent nos concurrents, ce qui m’apparaît comme une
utilisation très indésirable des fonds publics, soit nous n’arrivons pas à les éduquer suffisamment pour
qu’ils deviennent nos concurrents, auquel cas nous perdons notre argent » (cité dans Hall, 1983:126).
En 1910, le ministère des Affaires indiennes avait révisé sa politique pédagogique pour qu’elle ait comme
objectif [traduction] « d’amener l’Indien à mener une vie civilisée dans son environnement » (Hall,
115