79 - Vaincre et Convaincre
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L'intrusion de l'Europe capitaliste en Asie et en Afrique y a suscité la dissolution du mode de vie dominant, et l'accélération du procès de développement capitaliste; cette intrusion a objectivement joué le rôle de stimulant du renversement du féodalisme, elle a également suscité partout des mouvements de libération nationale qui ont constitué - avec l'élargissement de leur domaine, surtout depuis l'Éveil de l'Asie - l'aspect le plus distingué de l'histoire contemporaine(7). Dans 1a même optique européo-centrique, Lévine s'appuie sur la position de Marx à propos de l'Inde, pour la mettre en parallèle avec la situation arabe: «Au cours de son analyse des répercussions engendrées par le renforcement de la domination anglaise sur l'Inde, Karl Marx a écrit qu'en dépit des visées de l'Angleterre dans ce pays (l'Inde), et malgré ses divers crimes, l'Angleterre était l'instrument inconscient de l'histoire, et elle avait à assumer un double rôle, destructif et constructif - à savoir la démolition de l'ancienne société asiatique d'une part, et la mise sur pied d'un fondement matériel pour une société occidentale en Asie, d'autre part»(8). Toute cette perspective d'étude nous autorise à conclure que le discours de l'Orientaliste russe, dans sa lecture de l'histoire de la pensée arabe contemporaine se distingue du discours orientaliste occidental par son souci méthodologique de faire le lien entre l'évolution des courants de la pensée arabe et l'histoire socio-économique des pays arabes dans le cadre du développement capitaliste; ce souci méthodologique n'était pas aussi systématique chez certains orientalistes occidentaux, tandis qu'il était absent chez d'autres. Mais la problématique de base qui détermine la vision globale de l'orientaliste russe, et la règle selon laquelle il fait la classification et l'histoire des courants de la pensée arabe contemporaine, sont identiques et s'appuient sur les mêmes postulats européo-centriques. En effet, cette classification part du couple conceptuel: Nahda/décadence, sans le critiquer; ce postulat est admis à partir d'un modèle de développement qui s'appelle ici «mode de production
capitaliste», synonyme de la «civilisation occidentale» dans le discours orientaliste occidental. Ce postulat permet à l'orientaliste russe de faire la périodisation de l'histoire de la pensée arabe à partir de son moment inaugural, celui de la rencontre avec le «mode de production capitaliste», - sous-entendu l'Occident dans un autre Jargon - moment coïncidant avec le début du XIXe siècle; ce mode de production est apprécié ici comme «supérieur» à la société locale en question, et les courants de pensée se rapprochant de ce mode supérieur sont considérés plus progressistes que les courants qui s'en éloignent et lui opposent une résistance. Cette lecture privilégie la période allant du XIXe siècle jusqu'à la première guerre mondiale. Le début de cette période, coïncidant avec la pénétration du capitalisme occidental dans les pays arabes, nous imposerait l'examen de la relation existant entre deux ordres de faits culturels dont l'un (l'Occident) a prouvé sa suprématie historique sur l'autre (l'Orient); on aboutit ainsi, d'après ce discours, à la conclusion logique selon laquelle l'Occident «développé» est à même de considérer les formes «sous-développées» caractérisant le monde arabe contemporain, comme étant des étapes inférieures menant nécessairement à son propre degré d'évolution. D'où «le rôle constructif de l'Angleterre de fonder en Asie une société occidentale». La distance théorique entre l'orientaliste russe et l'orientaliste occidental, dans leur lecture de la pensée arabe contemporaine, n'est pas aussi longue que ne le fait croire la différence de terminologie, étant donné que les postulats sont les mêmes. B - L'intellectuel marxiste arabe. Dans la même perspective de travail se situe l'intellectuel marxiste arabe appartenant au marxisme économiste. Cette vision est illustrée, comme modèle de lecture économiste, par le Docteur Abdallah Hanna dans son livre sur «les courants de la pensée en Syrie et au Liban 1920- 1945.
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inaugural, celui de la rencontre avec le «mode de production<br />
capitaliste», - sous-entendu l'Occident dans un autre Jargon - moment<br />
coïncidant avec le début du XIXe siècle; ce mode de production est<br />
apprécié ici comme «supérieur» à la société locale en question, <strong>et</strong> les<br />
courants de pensée se rapprochant de ce mode supérieur sont<br />
considérés plus progressistes que les courants qui s'en éloignent <strong>et</strong> lui<br />
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C<strong>et</strong>te lecture privilégie la période allant du XIXe siècle jusqu'à la<br />
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pénétration du capitalisme occidental dans les pays arabes, nous<br />
imposerait l'examen de la relation existant entre deux ordres de faits<br />
culturels dont l'un (l'Occident) a prouvé sa suprématie historique sur<br />
l'autre (l'Orient); on aboutit ainsi, d'après ce discours, à la conclusion<br />
logique selon laquelle l'Occident «développé» est à même de considérer<br />
les formes «sous-développées» caractérisant le monde arabe<br />
contemporain, comme étant des étapes inférieures menant<br />
nécessairement à son propre degré d'évolution. D'où «le rôle constructif<br />
de l'Angl<strong>et</strong>erre de fonder en Asie une société occidentale». La distance<br />
théorique entre l'orientaliste russe <strong>et</strong> l'orientaliste occidental, dans leur<br />
lecture de la pensée arabe contemporaine, n'est pas aussi longue que ne<br />
le fait croire la différence de terminologie, étant donné que les postulats<br />
sont les mêmes.<br />
B - L'intellectuel marxiste arabe.<br />
Dans la même perspective de travail se situe l'intellectuel marxiste<br />
arabe appartenant au marxisme économiste. C<strong>et</strong>te vision est illustrée,<br />
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1945.
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