79 - Vaincre et Convaincre
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Si le discours de «L'Éveil islamique» trouve ses fondements dans la position anti-dialiectique de Nietzsche, c'est qu'il essaie de partir du Moi islamique pour confirmer positivement sa continuité et ses principes. Cette affirmation de soi restera purement idéologique en dehors des soulèvements des masses et de leur capacité de trouver les formes positives du nouveau pouvoir. Il ne suffit pas, en réponse à ce discours, de limiter sa crise interne à la problématique du rapport Présent/Passé, comme le font certains althusseriens arabes(34), et de l'insérer de force dans le système philosophique de Hegel où il nous sera facile de lui régler son compte théorique en «appliquant» sur lui les critiques déjà formulées par Marx contre Hegel. Pour critiquer l'idéalisme, tout le monde doit être Hégélien. Il ne suffit pas non plus de limiter la problématique de ce discours au seul problème du «retour aux sources», et de le considérer de ce fait, comme une répétition du fondamentalisme intégriste de l'Islam ancien; comme le fait Docteur Tayyeb Tizini: «Il est à noter que le courant fondamentaliste passéiste - ce qui apparaît paradoxal - ne s'est pas simplement formé et développé dans le cadre de la pensée réactionnaire, il s'est en plus trouvé un terrain fertile et bien enraciné dans le cadre de la pensée progressiste, laquelle était plus ou moins expression distinguée, au moyen âge, des aspirations au progrès social et national dans le monde arabe, et d'une manière plus exacte, à partir du XIXe siècle. «Ce courant est né: 1 - Comme réponse idéologique au mouvement «Chou'oubyya» dans sa version générale anti-arabe, et par conséquent comme forme de réaction contre le déclin de la civilisation arabomusulmane. 2 - Comme mission idéologique réactionnaire prêchant le retour aux premiers fondements religieux dans leur version doctrinaire et textuelle, et le refus ainsi que la condamnation de «l'Ijtihad» et l'interprétation de ces textes. Cette mission a pris un aspect déterministe (féodal sur les plans économique, social et politique), qui part du «fondement premier» éternel, pour refuser ensuite et condamner le concept de «l'évolution
qualitative» propagé par le courant philosophique et scientifique adversaire, à caractère bourgeois et commercial. 3 - Le courant fondamentaliste s'est constitué comme l'un des aspects du développement national arabe hostile à l'intrusion étrangère féodale et du capital impérialiste, ancien et nouveau»(35). Chapitre troisième Marx: théorie de la production et production de 1a théorie Aux deux classifications déjà exposées de la pensée politique arabe contemporaine, la classification orientaliste et la classification islamique, vient s'ajouter une troisième classification de cette pensée, elle se base sur la méthode marxiste mais de deux points de vue différents: 1 - La classification économiste. 2 - La classification althusserienne, s'insérant dans le cadre du courant de «l'anti-humanisme théorique», et que Louis Althusser représente le penseur principal. 1 - La classification économiste Nous pouvons retracer les grands traits de la classification marxiste économiste de 1a pensée arabe contemporaine, à partir d'une longue série de références, mais nous nous limiterons, dans cette étude, à deux modèles de classification: l'orientaliste russe, et l'intellectuel marxiste arabe. A- L'orientaliste russe. L'Orientaliste russe Z. L. Lévine considère que l'évolution de la pensée sociale, telle qu'elle est connue, n'est indépendante, dans son histoire, que relativement: elle dépend organiquement de l'évolution socio-économique et politique. La pensée sociale est le produit de
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«Ce courant est né:<br />
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