79 - Vaincre et Convaincre
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l'homme blanc, il s'agit donc ici de renforcer un pouvoir établi moyennant le savoir du vainqueur et participant de ses secrets; tandis que le pouvoir étranger ne se contente pas de renforcer l'intellectuel traditionnel mais cherche à former un nouveau type d'intellectuel que représente par son savoir le pouvoir du vainqueur auprès des vaincus. Nous aurons l'occasion, par la suite de faire une analyse détaillée du rapport orientaliste/intellectuel indigène, dans ses modalités historiques; notre préoccupation porte, pour l'instant, sur le discours de cet intellectuel ainsi que sur la lecture de la pensée arabe contemporaine. Dans la même optique taxinomique de l'orientalisme traitant des courants de 1a pensée arabe contemporaine, nous trouvons une multitude de classifications de ces courants faites par des intellectuels arabes en se basant sur les mêmes postulats du discours orientaliste en ce qui concerne le point de départ de la contemporanéité dans notre pensée: le concept de la Nahda - Renaissance - qui suppose une rupture entre le présent arabe et son passé grec, rupture qu'on appelle décadence; ce modèle généalogique reproduit la même périodisation: antiquité grecque reproduite par l'Islam des falasifa (philosophes): les quatre premiers siècles de l'Islam ---> décadence ou rupture avec le «miracle grec» se prolongeant jusqu'au XIXe siècle ---> Nahda (Renaissance) ou réconciliation avec ce passé grec comme reproduction tardive de la renaissance européenne; c'est ce modèle de périodisation qui situe le lieu à partir duquel l'intellectuel arabe repense les courants de la pensée arabe et fait sa classification à l'intérieur du cadre tracé par l'appareil orientaliste. Cette problématique de Référence, on la retrouve à la base de la plupart des classifications faites par les intellectuels arabes, que ce soit en ce qui concerne la pensée islamique dans sa relation avec la philosophie grecque, ou bien la pensée arabe de la Nahda dans sa relation avec la pensée occidentale contemporaine: «L'éveil de la pensée, - disait Abdel Rahman Badawi -, aussi bien théologique que philosophique, est étroitement lié à la diffusion, au pays d'Islam, de la pensée grecque. A partir de la deuxième moitié du VIlIe siècle, les traductions se succèdent à un rythme toujours plus accéléré»(36).
C'est 1a version répandue dans presque tous les livres académiques traitant de la philosophie islamique; ils commencent tous par un chapitre sur «les sources» de la philosophie islamique, où figure la philosophie grecque comme étant l'origine des .origines. Au moins Hegel était plus nuancé à cet égard. «L'histoire universelle va de l'Est à l'Ouest, car l'Europe est véritablement le terme, et l'Asie le commencement de cette histoire. Pour l'histoire universelle il existe un Est puisque l'Est est en soi quelque chose de tout relatif». «Mais ce qui fait que nous sommes en terre natale chez les Grecs, c'est que nous découvrons qu'ils ont fait de leur monde leur patrie ... Ils ont certes plus ou moins reçu les rudiments de leur religion, de leur culture, de leur consensus social, d'Asie, de Syrie et d'Égypte; mais ils ont effacé, transformé, élaboré, bouleversé ce que cette origine avait d'étranger, ils l'ont à ce point métamorphosée, que ce qu'ils en ont comme nous apprécié, reconnu et aimé, est essentiellement leur(37). C'est pourquoi dans l'histoire de la vie grecque, on peut et on doit certes revenir en arrière, mais on peut tout aussi bien se passer de ce retour... car leur développement spirituel n'a besoin d'un élément reçu, d'un élément étranger, qu'à titre de matière dont le choc lui donne l'impulsion. Cette représentation de la pensée islamique, dans son rapport avec la philosophale grecque, dégage les postulats sur lesquels va être fondé la généalogie de la pensée arabe contemporaine dans sa relation avec la pensée occidentale. Ce modèle généalogique constitue 1a toile de fond des lectures «modernistes» faites par les intellectuels arabes: «This is not a general history - disait Albert Hourani - of modern arabic Thought. It is a study of that stream of political and social thought wiich began when, in the first half of the nineteenth century, educated men in the arabic-speaking countries became aware of the ideas and indtitutions of modern Europe, and. in the second, started to feel its power. In order to revive the forces of
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«L'histoire universelle va de l'Est à l'Ouest, car l'Europe est<br />
véritablement le terme, <strong>et</strong> l'Asie le commencement de c<strong>et</strong>te<br />
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en soi quelque chose de tout relatif».<br />
«Mais ce qui fait que nous sommes en terre natale chez les Grecs,<br />
c'est que nous découvrons qu'ils ont fait de leur monde leur patrie<br />
... Ils ont certes plus ou moins reçu les rudiments de leur religion,<br />
de leur culture, de leur consensus social, d'Asie, de Syrie <strong>et</strong><br />
d'Égypte; mais ils ont effacé, transformé, élaboré, bouleversé ce que<br />
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que ce qu'ils en ont comme nous apprécié, reconnu <strong>et</strong> aimé, est<br />
essentiellement leur(37).<br />
C'est pourquoi dans l'histoire de la vie grecque, on peut <strong>et</strong> on doit<br />
certes revenir en arrière, mais on peut tout aussi bien se passer de ce<br />
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pensée occidentale. Ce modèle généalogique constitue 1a toile de fond<br />
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«This is not a general history - disait Albert Hourani - of modern<br />
arabic Thought. It is a study of that stream of political and social<br />
thought wiich began when, in the first half of the nin<strong>et</strong>eenth<br />
century, educated men in the arabic-speaking countries became<br />
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