79 - Vaincre et Convaincre

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26.06.2013 Views

face à la domination étrangère et affirmer l'identité arabe et islamique, non par réaction - l'esclave s'affranchissant par le négatif - mais par une action volontaire - l'Islam, maître s'appuyant sur une époque révolue de maîtrise et de domination? L'action volontaire ressuscite ici positivement le Moi islamique, tout en passant l'Autre (l'Occident) sous silence. Cet Autre voit l'universalisme de sa culture contesté. Al- Khomeini est la meilleure illustration de ce discours. En abordant ce discours, les marxistes se sont hâtés à l'assimiler à l'idéalisme hégélien où il devient facile de lui régler son compte théorique à partir des critiques déjà formulées par Marx contre Hegel. Il suffirait, pour ces marxistes, d'appliquer ces critiques sur le discours islamique «idéaliste», en lui inventant une situation de classe - celle du féodalisme réactionnaire - se servant de la religion comme «opium du peuple». Pourtant, ce discours pose un problème théorique plus profond qui trouve ses fondements dans la problématique de Nietzsche et sa critique de la dialectique hégélienne du Maître et de l'Esclave. Ce rapprochement entre le discours de l'Éveil islamique et la pensée de Nietzsche est un rapprochement de fait chez certains penseurs de ce courant, mais c'est un rapprochement souvent conscient chez la majorité d'entre eux. A ces deux discours - l'orientaliste et l'intellectuel islamique _ vient s'ajouter le discours marxiste aussi bien économiste qu'althusserien. Dans sa lecture de l'histoire de la pensée arabe contemporaine, le discours économiste de l'orientalisme russe, avec son double _ l'intellectuel marxiste arabe -, se distingue par son souci méthodologique de faire le lien entre l'évolution des courants de la pensée arabe et l'histoire socio-économique des pays arabes, et cela dans le cadre du développement capitaliste. Ce souci méthodologique n'était pas aussi systématique chez la plupart des orientalistes occidentaux; mais la problématique de base qui détermine la vision globale de l'orientaliste russe, et la règle générale selon laquelle il fait la classification et l'histoire des courants de la pensée arabe

contemporaine, sont identiques chez les deux et s'appuient sur les mêmes postulats européo-centriques. En effet, cette classification part du couple conceptuel: Nahda/ décadence sans le critiquer. Ce postulat est admis à partir d'un modèle de développement qui s'appelle ici «mode de production capitaliste», synonyme de «civilisation occidentale» dans le discours orientaliste occidental. Ce postulat permet à l'orientaliste russe de faire la périodisation de l'histoire de la pensée arabe à partir de son moment inaugural, celui de sa rencontre avec le «mode de production capitaliste» - sous-entendu l'Occident dans un autre jargon -, moment coïncidant avec le début du XIXe siècle. Ce mode de production est considéré ici comme «supérieur» historiquement à la société locale en question, et les courants de pensée se rapprochant de ce mode supérieur sont considérés plus progressistes que ceux qui s'en éloignent et lui opposent une résistance. Cette lecture privilégie la période allant du XIXe siècle jusqu'à la première guerre mondiale. Le début de cette période, coïncidant avec la pénétration du capitalisme occidental dans les pays arabes, nous imposerait l'examen de la relation qui existe entre deux ordres de faits culturels dont l'un (l'Occident) a prouvé sa suprématie historique sur l'autre (l'Orient). On aboutit ainsi, d'après ce discours, à la conclusion logique selon laquelle l'Occident «développé» est à même de considérer les formes «sous-développées» caractérisant le monde arabe contemporain, comme étant des étapes «inférieures» menant nécessairement à son propre degré d'évolution. d'où «le rôle constructif de l'Angleterre de fonder en Asie une société occidentale». La distance théorique entre l'orientaliste russe et l'orientaliste occidental, dans leur lecture de la pensée arabe contemporaine, n'est pas aussi longue que ne le fait croire la différence terminologique, étant donné que les postulats sont les mêmes. Quant au discours althusserien arabe, il n'est pas dépourvu d'un modèle théorique de référence s'inspirant du marxisme français et italien. Sa constitution dans le monde arabe répète l'histoire de

face à la domination étrangère <strong>et</strong> affirmer l'identité arabe <strong>et</strong> islamique,<br />

non par réaction - l'esclave s'affranchissant par le négatif - mais par<br />

une action volontaire - l'Islam, maître s'appuyant sur une époque<br />

révolue de maîtrise <strong>et</strong> de domination? L'action volontaire ressuscite ici<br />

positivement le Moi islamique, tout en passant l'Autre (l'Occident) sous<br />

silence. C<strong>et</strong> Autre voit l'universalisme de sa culture contesté. Al-<br />

Khomeini est la meilleure illustration de ce discours.<br />

En abordant ce discours, les marxistes se sont hâtés à l'assimiler à<br />

l'idéalisme hégélien où il devient facile de lui régler son compte<br />

théorique à partir des critiques déjà formulées par Marx contre Hegel. Il<br />

suffirait, pour ces marxistes, d'appliquer ces critiques sur le discours<br />

islamique «idéaliste», en lui inventant une situation de classe - celle du<br />

féodalisme réactionnaire - se servant de la religion comme «opium du<br />

peuple». Pourtant, ce discours pose un problème théorique plus profond<br />

qui trouve ses fondements dans la problématique de Ni<strong>et</strong>zsche <strong>et</strong> sa<br />

critique de la dialectique hégélienne du Maître <strong>et</strong> de l'Esclave. Ce<br />

rapprochement entre le discours de l'Éveil islamique <strong>et</strong> la pensée de<br />

Ni<strong>et</strong>zsche est un rapprochement de fait chez certains penseurs de ce<br />

courant, mais c'est un rapprochement souvent conscient chez la majorité<br />

d'entre eux.<br />

A ces deux discours - l'orientaliste <strong>et</strong> l'intellectuel islamique _ vient<br />

s'ajouter le discours marxiste aussi bien économiste qu'althusserien.<br />

Dans sa lecture de l'histoire de la pensée arabe contemporaine, le<br />

discours économiste de l'orientalisme russe, avec son double _<br />

l'intellectuel marxiste arabe -, se distingue par son souci<br />

méthodologique de faire le lien entre l'évolution des courants de la<br />

pensée arabe <strong>et</strong> l'histoire socio-économique des pays arabes, <strong>et</strong> cela<br />

dans le cadre du développement capitaliste. Ce souci méthodologique<br />

n'était pas aussi systématique chez la plupart des orientalistes<br />

occidentaux; mais la problématique de base qui détermine la vision<br />

globale de l'orientaliste russe, <strong>et</strong> la règle générale selon laquelle il fait la<br />

classification <strong>et</strong> l'histoire des courants de la pensée arabe

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