79 - Vaincre et Convaincre

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26.06.2013 Views

fait sa classification à l'intérieur du cadre tracé par le discours orientaliste. Ce modèle de référence, on le retrouve à la base de la plupart des classifications faites par les intellectuels arabes, que ce soit en ce qui concerne la pensée islamique dans sa relation avec la philosophie grecque, ou bien la pensée arabe de la Nahda dans sa relation avec la pensée occidentale contemporaine. Le contact des Arabes avec la pensée occidentale au XIXe siècle leur a permis de connaître, à leur grand étonnement, les acquis de l'Occident dans tous les domaines. Cet étonnement, mêlé d'un sentiment d'infériorité, les incita à saisir ces nouveautés et à les assimiler. C'est ainsi que naquit la typologie trilatérale de l'intellectuel arabe: - L'intellectuel arabe libéral, moderniste, laïc et progressiste. - L'intellectuel islamique réformateur cherchant à mettre l'Islam en concordance avec la Raison universelle. - L'intellectuel traditionaliste se réfugiant dans le passé islamique et refusant de s'adapter à l'époque moderne. C'est ce schéma de base, produit du discours orientaliste, qui se retrouve, selon différentes modifications, dans les différentes classifications faites par les intellectuels arabes pour les courants de la pensée arabe contemporaine. La problématique de ces deux discours - orientaliste/intellectuel arabe moderne, trouve ses fondements théoriques chez Hegel dans sa dialectique du Maître et de l'Esclave. A l'opposé de cette problématique, on trouve une autre lecture de la pensée politique arabe contemporaine. Cette lecture est critique vis- à-vis de l'orientaliste ainsi que de l'intellectuel arabe moderne. Elle les considère tous deux comme appartenant au même cadre théorique. Elle

éfute leurs fondements théoriques pour remettre en ordre et périodiser les courants et les étapes de la pensée politique arabe. Cette lecture islamique refuse le postulat de la défaite du Moi arabe et islamique, et insiste sur la continuité entre le Moi et son passé islamique, continuité d'ailleurs nécessaire pour consolider la cohésion interne, et dont il faut tenir compte surtout dans les périodes de désintégration, afin de s'attaquer au problème central: celui de la domination étrangère, surtout sur le plan culturel. Ce discours islamique considère que la politique coloniale en Orient islamique avait comme objectif principal de saper les fondements de l'Islam, aussi bien de l'intérieur que de l'extérieur, que ce soit par le biais de certains intellectuels musulmans prêchant la réforme de l'Islam, ou bien par le biais de penseurs minoritaires accordant la primauté aux conflits doctrinaires et religieux, au détriment de la cohésion interne et de l'unité du monde musulman. Le discours islamique d'«Al-Yaqza» ( Éveil) s'est dressé contre ces deux mouvements pour défendre l'Islam menacé par la domination étrangère. Il se considère comme le prolongement naturel de la pensée et de la culture arabes et islamiques. Les penseurs du mouvement de l'Éveil se sont employés à démentir les arguments des intellectuels arabes modernistes, élèves des orientalistes. Ils leur reprochèrent leur soumission à la domination étrangère et leur affiliation à des mouvements tels que: les missions étrangères, l'orientalisme, la franc-maçonnerie, les mouvements pharaonique et phénicien, le mouvement de propagande religieuse chrétienne. Le discours de l'Éveil islamique représente le terme de la contradiction qui s'oppose à l'orientalisme et à son ombre, l'intellectuel arabe moderniste. La problématique de fond de ce discours hostile à l'orientalisme est, avant tout, politique ayant des répercussions aussi bien théoriques que méthodologiques sur la façon de lire et de classer l'histoire de la pensée politique arabe contemporaine: comment faire

fait sa classification à l'intérieur du cadre tracé par le discours<br />

orientaliste.<br />

Ce modèle de référence, on le r<strong>et</strong>rouve à la base de la plupart des<br />

classifications faites par les intellectuels arabes, que ce soit en ce qui<br />

concerne la pensée islamique dans sa relation avec la philosophie<br />

grecque, ou bien la pensée arabe de la Nahda dans sa relation avec la<br />

pensée occidentale contemporaine.<br />

Le contact des Arabes avec la pensée occidentale au XIXe siècle leur<br />

a permis de connaître, à leur grand étonnement, les acquis de l'Occident<br />

dans tous les domaines. C<strong>et</strong> étonnement, mêlé d'un sentiment<br />

d'infériorité, les incita à saisir ces nouveautés <strong>et</strong> à les assimiler. C'est<br />

ainsi que naquit la typologie trilatérale de l'intellectuel arabe:<br />

- L'intellectuel arabe libéral, moderniste, laïc <strong>et</strong> progressiste.<br />

- L'intellectuel islamique réformateur cherchant à m<strong>et</strong>tre l'Islam en<br />

concordance avec la Raison universelle.<br />

- L'intellectuel traditionaliste se réfugiant dans le passé islamique<br />

<strong>et</strong> refusant de s'adapter à l'époque moderne.<br />

C'est ce schéma de base, produit du discours orientaliste, qui se<br />

r<strong>et</strong>rouve, selon différentes modifications, dans les différentes<br />

classifications faites par les intellectuels arabes pour les courants de la<br />

pensée arabe contemporaine.<br />

La problématique de ces deux discours - orientaliste/intellectuel<br />

arabe moderne, trouve ses fondements théoriques chez Hegel dans sa<br />

dialectique du Maître <strong>et</strong> de l'Esclave.<br />

A l'opposé de c<strong>et</strong>te problématique, on trouve une autre lecture de<br />

la pensée politique arabe contemporaine. C<strong>et</strong>te lecture est critique vis-<br />

à-vis de l'orientaliste ainsi que de l'intellectuel arabe moderne. Elle les<br />

considère tous deux comme appartenant au même cadre théorique. Elle

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