79 - Vaincre et Convaincre

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26.06.2013 Views

l'on peut construire en bibliothèque, en rassemblant la documentation suffisante, la théorie d'un mode de production quelconque, puis celle de l'articulation de ce mode de production avec le système capitaliste. «Je ne pense plus cela actuellement : ce n'est pas de cette façon que le matérialisme historique est né et s'est développé...je pense maintenant que dans la mesure où nous n'avons pas sous les yeux où nous ne pouvons avoir, où ne pourrons plus jamais avoir sous les yeux de luttes de classes menées dans le cadre d'un mode de production lignager dominant, nous ne pouvons pas, nous ne pourrons jamais faire la théorie directe de mode de production lignager préalablement à celle de son articulation avec le mode de production capitaliste (et, bien sûr, nous pourrons encore moins faire la théorie du mode de production antique ou du mode de production esclavagiste)»(38). Ainsi se précise notre hypothèse de base dont nous étions partis: Le concept khaldounien de «Ghalaba» et le concept d'«Hégémonie» trouvent un terrain théorique, à même de dégager aussi bien leur distinction que leur croisement, dans la problématique théorique de Marx portant sur la domination formelle et la domination réelle du capital, on a déjà vu comment les deux concepts (Ghalaba et Hégémonie) étaient considérés comme synonymes, tout en reflétant deux discours opposés dans l'approche du monde arabe. A partir de tout cela nous avançons une autre hypothèse qui est la suivante: Dans son rapport avec son «extérieur» non capitaliste, le mode de production capitaliste développé passe nécessairement par l'étape de la «domination formelle» du capital, basée sur la plus-value absolue, sans révolutionner la procès de travail et les rapports de production qui prédominaient avant sa pénétration dans les formations sociales arabes dites «sous-développées»; et sa tendance à devenir dominant «réellement», en s'appuyant sur l'extorsion de plus-value relative dans ces formations sociales, est une supposition théorique qui ne se réalise concrètement qu'avec la négation même du mode de production

capitaliste. Cette hypothèse est basée, d'une part sur le fonctionnement du mode de production capitaliste à l'intérieur, ainsi que sur la «Moumâna'a» de son «extérieur» non capitaliste, «Moumâna'a» qui est toujours déjà là pour empêcher que le capitalisme occidental devienne hégémonique. En effet, en traitant du schéma marxiste de la reproduction élargie du capital, Rosa Luxembourg constate que ce schéma ne répond pas à la question de savoir pour qui 1a reproduction élargie a lieu en réalité, l'accumulation s'y effectue sans que l'on puisse s'apercevoir pour quels consommateurs nouveaux - à part les capitalistes et les ouvriers à l'intérieur du mode de production capitaliste - la production s'élargit de plus en plus, telle qu'elle a lieu dans la réalité historique. Ce nouveau cercle vicieux de la reproduction élargie tient aux prémisses du schéma lui-même. Le schéma décrit le processus de l'accumulation en partant de l'hypothèse que les capitalistes et les salariés sont les seuls représentants de la consommation sociale. Marx prend pour hypothèse théorique de son analyse, selon Rosa, la domination générale et absolue de la production capitaliste, et il s'y tient avec conséquence tout au long des trois livres du Capital. A partir de cette hypothèse, il est évident qu'il n'existe pas, conformément au schéma d'un mode de production capitaliste «théorique» et «pure» pris comme modèle, d'autres classes sociales que les capitalistes et les ouvriers. Rosa considère que cette hypothèse est une abstraction théorique commode car, en réalité, il n'a jamais existé et il n'existe nulle part de société capitaliste se suffisant à elle-même et entièrement régie par le mode de production capitaliste, étant donné que ni les ouvriers ni les capitalistes ne peuvent réaliser eux-mêmes la partie de la plus-value destinée à la capitalisation. La réalisation de la plus-value aux fins d'accumulation se révèle comme une tâche impossible dans une société composée exclusivement d'ouvriers et de capitalistes. Le schéma de la reproduction élargie renvoie, même en ce qui concerne ses rapports internes, à des formations situées hors du

capitaliste. C<strong>et</strong>te hypothèse est basée, d'une part sur le fonctionnement<br />

du mode de production capitaliste à l'intérieur, ainsi que sur la<br />

«Moumâna'a» de son «extérieur» non capitaliste, «Moumâna'a» qui est<br />

toujours déjà là pour empêcher que le capitalisme occidental devienne<br />

hégémonique.<br />

En eff<strong>et</strong>, en traitant du schéma marxiste de la reproduction élargie<br />

du capital, Rosa Luxembourg constate que ce schéma ne répond pas à la<br />

question de savoir pour qui 1a reproduction élargie a lieu en réalité,<br />

l'accumulation s'y effectue sans que l'on puisse s'apercevoir pour quels<br />

consommateurs nouveaux - à part les capitalistes <strong>et</strong> les ouvriers à<br />

l'intérieur du mode de production capitaliste - la production s'élargit de<br />

plus en plus, telle qu'elle a lieu dans la réalité historique. Ce nouveau<br />

cercle vicieux de la reproduction élargie tient aux prémisses du schéma<br />

lui-même. Le schéma décrit le processus de l'accumulation en partant<br />

de l'hypothèse que les capitalistes <strong>et</strong> les salariés sont les seuls<br />

représentants de la consommation sociale. Marx prend pour hypothèse<br />

théorique de son analyse, selon Rosa, la domination générale <strong>et</strong> absolue<br />

de la production capitaliste, <strong>et</strong> il s'y tient avec conséquence tout au long<br />

des trois livres du Capital.<br />

A partir de c<strong>et</strong>te hypothèse, il est évident qu'il n'existe pas,<br />

conformément au schéma d'un mode de production capitaliste<br />

«théorique» <strong>et</strong> «pure» pris comme modèle, d'autres classes sociales que<br />

les capitalistes <strong>et</strong> les ouvriers. Rosa considère que c<strong>et</strong>te hypothèse est<br />

une abstraction théorique commode car, en réalité, il n'a jamais existé <strong>et</strong><br />

il n'existe nulle part de société capitaliste se suffisant à elle-même <strong>et</strong><br />

entièrement régie par le mode de production capitaliste, étant donné<br />

que ni les ouvriers ni les capitalistes ne peuvent réaliser eux-mêmes la<br />

partie de la plus-value destinée à la capitalisation. La réalisation de la<br />

plus-value aux fins d'accumulation se révèle comme une tâche<br />

impossible dans une société composée exclusivement d'ouvriers <strong>et</strong> de<br />

capitalistes.<br />

Le schéma de la reproduction élargie renvoie, même en ce qui<br />

concerne ses rapports internes, à des formations situées hors du

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