Mémoires historiques, tome premier - Investigaciones Históricas ...

SE-MA TS’IEN — Mémoires Historiques, tome premier 111
nous nous bornerons à faire remarquer que, la théorie des cinq Chang li étant
intimement liée à celle des cinq éléments qui ne prit corps que vers le IVe siècle
avant notre ère, il est très vraisemblable que, dans les plus anciens textes, le terme
Chang li désigna une divinité unique.
En second lieu, cette divinité est identifiée par la plupart des commentateurs avec
l’étoile polaire ; nous ne voyons aucune raison (je parle des raisons scientifiques) de
regarder cette identification comme une perversion tardive d’un monothéisme primitif,
et par conséquent nous l’adoptons comme l’expression de l’ancienne croyance
religieuse des Chinois.
Enfin nous croyons que les mots « Empereur d’en haut » sont ceux qui rendent le
mieux le sens du terme Chang li, parce que c’est à leur image que les hommes conçoivent
leurs dieux et que par conséquent le plus élevé en dignité parmi les êtres
célestes doit être appelé l’Empereur d’en haut, tout comme ici-bas on appelle
empereur celui à qui tous obéissent.
01. (226) Le sacrifice in est expliqué comme étant un sacrifice fait avec une intention pure.
— L’expression leou tsong = les six Vénérables, est l’une des plus obscures de tout le Chou
king ; rien n’indique son véritable sens et chaque commentateur l’interprète à sa guise.
Fou Cheng voulait y voir le ciel, la terre et les quatre saisons.
Un passage du Li ki (trad. Legge, t. Il, p. 203) a autorisé K’ong Ngan-kouo à dire que
les six Vénérables étaient les saisons, le chaud et le froid, le soleil, la lune, les
étoiles, les inondations et la sécheresse.
Tcheng K’ang-tch’eng y reconnaît les cinq planètes, les douze mansions lunaires,
l’étoile Se-tchong qui est la cinquième de la Grande Ourse, l’étoile Se-ming qui est la
quatrième de la même constellation, le maître du vent qui est l’astérisme Ki et le
maître de la pluie qui est l’astérisme Pi.
01. (227) Le sacrifice aux montagnes illustres et aux grands fleuves se faisait de loin et c’est ce
qu’indique le mot wang qui signifie « regarder de loin ».
01. (228) Le mot chênn désigne proprement les dieux du ciel et le mot [] les dieux de la terre.
Quoique le premier seul soit employé ici, il désigne l’ensemble de tous les dieux soit du ciel
soit de la terre, Rendre hommage à tous les dieux appartient en propre à l’empereur ; aucun
autre homme n’a un pouvoir religieux aussi étendu.
01. (229) On explique ce passage au moyen d’un texte des Rites des Tcheou où il est dit que
les cinq degrés de noblesse (kong, heou, po, tse, nan) avaient chacun un insigne qui était
comme la marque de leur investiture.
Les ducs, marquis et comtes avaient des sortes de rectangles en jade (celui des ducs s’appelait
[] ; celui des marquis [], celui des comtes [] ; voyez des dessins de ces insignes dans
Couvreur, Dict. chinois-francais, p. 433 [css : et Chou king, trad. Couvreur, notes 17 et 251]) ;
les vicomtes et les barons avaient des anneaux (celui des vicomtes s’appelait [], parce qu’on y
avait gravé l’image de céréales ; celui des barons s’appelait [] parce qu’on y voyait la
représentation de joncs ; cf. Couvreur, ibid., p. 620).
— Au moment où le pouvoir changeait de mains, tous les insignes étaient rendus au nouveau
souverain qui les conférait ensuite lui-même aux seigneurs. Il est manifeste d’ailleurs que tout
ce cérémonial féodal date de l’époque des Tcheou et cette considération montre bien le
caractère légendaire des récits relatifs à Choen.
01. (230) Dans ce texte, qui se retrouve le même au chapitre des Mémoires historiques intitulé
Fong chan chou et au chapitre du livre des Han antérieurs appelé Kiao se tche, c’est aux chefs
des quatre montagnes et aux pasteurs (c’est-à-dire à ceux qui dirigent le peuple, comme le
berger conduit son troupeau) que Choen remet les insignes d’investiture. Dans le texte du