Cahier n°1 - Chretiens-juifs.org

Les Cahiers de YERUSHALAIM
N°1
MEDITATION
sur les
SACREMENTS
Joël Putois
avec la participation de Henri LEFEBVRE
Les voûtes de la cathédrale de Nevers (photo JP)
Edité par l’association CŒUR
Comité Œcuménique d’Unité chrétienne pour la Repentance
envers le peuple juif

L e s C a h i e r s d e Y E R U S H A L A I M n u m é r o 1 « M é d i t a t i o n s u r l e s s a c r e m e n t s »
Sommaire
Préface
Prologue
Première partie : Un sacrement qu’est-ce que c’est ?
Chapitre 1 : Précisions sémantiques 8
Chapitre 2 : Les éléments constitutifs du sacrement : liberté – responsabilité – grâce 10
Chapitre 3 : L’âme du sacrement : validité – efficacité – fécondité : La position radicale de Saint-Augustin 13
Chapitre 4 : Les sacrements dans la vie courante 17
Deuxième partie : Racines sacramentelles
Chapitre 5 :Immanence et transcendance dans le Christianisme 20
Chapitre 6 :Immanence et transcendance en Orient : un cinquième partenaire ? 22
Chapitre 7 :Nos conceptions traditionnelles à l’épreuve de la Bible. 26
Chapitre 8 :Itinéraire complexe de cette « assomption » 29
Chapitre 9 :Justification – salut : contenus respectifs 32
Chapitre 10 :Justification – salut : relations mutuelles – distinction chez l’apôtre Paul. 35
Chapitre 11 :Sacrements – observances 38
Chapitre 12 :Les vannes de l’Eau Vive sacramentelle 40
Chapitre 13 :L’irrigattion des sacrements par l’Eau Vive. 42
Troisième partie : Tous les sacrements : un même logiciel.
Chapitre 14 : Une diversité de sacrements dans la pratique. 43
Chapitre 15 :La notion de sacrement dans l’intimité des consciences. 45
Chapitre 16 :La parabole de la Croisée d’ogives appliquée à la Confirmation 47
Chapitre 17 :La clé de voûte du Baptême. 50
Chapitre 18 : La clé de voûte de l’Eucharistie 52
Quatrième partie : Les quatre autres sacrements
Chapitre 19 : La clé de voûte de l’Ordination sacerdotale. 59
Chapitre 20 :La clé de voûte de la Réconciliation 63
Chapitre21 :La clé de voûte de l’Onction des malades. 66
Chapitre22 :La clé de voûte du Mariage 68
En manière de conclusion
Proposition de synthèse :
« Croisées d’ogives » et « clés de voûte » des sacrements
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Préface
Yerushalaïm, jusqu’à présent revue trimestrielle, prend désormais la forme de « Cahier », dont la
périodicité dépendra de l’ampleur du sujet traité, comme de sa complexité.
Mais si ce mode d’expression change, l’esprit et la finalité demeurent : Apporter langage et éclairage
à la repentance chrétienne devant Dieu pour les rejets et persécutions du Peuple d’Israël au
long de l’histoire et contribuer au ré-enseignement du Peuple chrétien concernant les racines juives
de sa foi.
Pourquoi avons-nous consacré ce premier Cahier à une réflexion, combien rapide, sur le vaste
thème des « Sacrements » dans l’Eglise Catholique ? La réponse est bien évidente. Ce thème
constitue la suite logique des études qui ont fait l’objet principal de nos dernières Revues Yerushalaïm
publiées : le « Sacerdoce » (Yerushalaïm N° 40 à 44) et « Qui est Jésus » (Yérushalaïm
N° 45 à 47 et 49), Le thème des Sacrements nous est apparu comme le complément nécessaire.
D’autant que pour la première fois depuis bien longtemps, nos réflexions sur ces thèmes délicats et
majeurs du « Sacerdoce » et de « Qui est Jésus » ont suscité un certain « courrier des lecteurs
».
La plupart des dites réactions venues du public ont constitué pour nous des encouragements à
poursuivre dans cette démarche. Celle-ci consiste, d’une manière générale, à soulever des problèmes-clés
du point de vue de la pastorale de la foi et qui peuvent apparaître abrasifs à l’égard d’une
certaine catéchèse usuelle, ou même qui sont depuis des générations, pour ne pas dire depuis des
siècles, matière à divorces entre les Eglises Chrétiennes, comme entre ces Eglises Chrétiennes et le
Judaïsme par exemple.
Certes, des courriers nous sont également parvenus, traduisant quelques interrogations à la limite
du malaise devant ce qui est apparu comme des divergences entre les opinions exprimées par
l’auteur et la formulation des enseignements qui ont l’aval des hiérarchies et des traditions.
En tout état de cause, ce genre de retour d’information est essentiellement précieux pour tout rédacteur.
Car rien n’est plus déprimant que de diffuser des pensées, qui sont d’abord des hypothèses,
fruits de recherches personnelles, et de ne jamais connaître l’impact qu’elles ont dans la conscience
des lecteurs pour susciter un intérêt et recueillir leurs remarques, ou objections.
Dans la plupart des spiritualités existantes sur notre planète, nous avons bien expérimenté depuis
quelque soixante ans la désaffection des croyants, et le déclin des ouvertures tant inter-religieuses
qu’œcuméniques, qui avaient marqué l’après guerre puis l’immédiat-après Concile Vatican II.
Il est tentant, mais ce serait bien chimérique, devant le matérialisme, la paganisation et les intégrismes
identitaires fanatiques et violents, qui marquent l’époque contemporaine, d’appeler à la
réunion d’un Concile Inter-Religieux. Il peut apparaître souhaitable que toutes les spiritualités
méritant ce nom donnent publiquement à la face de ce monde le témoignage convergent, sinon
commun, de leur solidarité fondamentale pour la destinée de l’humanité tout entière.
Mais oui, ce serait bien chimérique, car toute reconnaissance de solidarité, entre des individus ou
des groupes, doit être précédée et préparée par une conversion-disponibilité d’esprit individuelle,
dans l’humilité. Et cette humilité ne peut mûrir en chaque partenaire qu’après conviction
qu’une part de révélation divine est vivante en chacun. Si l’on médite sur l’histoire des millénaires
écoulés, la renonciation au monopole de la vérité est, en tout domaine, pour chaque institution un
test bien difficile à passer, déjà pour le formuler des lèvres, davantage encore pour l’intégrer dans
son cœur, puis dans son comportement quotidien.
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Ceci dit au point où nous en sommes, à partir du moment où le « ministère » dans l’Eglise (notamment
l’Eglise Catholique romaine) est essentiellement « ordonné » en vue de la vie sacramentelle
du Corps du Christ, il semble donc bien logique, qu’après avoir médité sur le Sacerdoce Ministériel
exercé dans le monde au Nom de Jésus Christ, puis sur les fondements et développements
de la Christologie elle-même, il fallait en venir à une méditation sur les Sacrements.
Car, en toute cohérence, on ne peut donc s’empêcher de poser la question : « Quelle nature de Sacerdoce
Ministériel pour quel genre de Sacrement, … et réciproquement ? ».
* * *
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PROLOGUE
Repentance est le maître-mot de l’association CŒUR (Comité Œcuménique d’Unité chrétienne
pour la Repentance envers le peuple juif).
La Repentance n’est pas, à nos yeux, l’expression d’une émotion ponctuelle, même profonde. Ce
n’est pas un événement, c’est une conscience nouvelle dans notre vie spirituelle, qui nous conduit
nécessairement à un aggiornamento.
Si l’on entre dans le chemin de la Repentance, il nous faut consentir à un ré-examen lucide, approfondi,
radical même, des causes fondamentales du divorce entre Judaïsme et Christianisme. Il ne
s’agit pas pour le Chrétien de se reconnaître une culpabilisation personnelle de principe. Mais de
discerner le passif inclus dans l’héritage qu’il a reçu dans l’Eglise. Faire la paix implique que les
armes jusque là utilisées contre l’adversaire ne restent pas tournées contre lui. C’est ainsi que si
l’on reconnaît les fautes chrétiennes envers le peuple juif, il nous faut extirper de nos consciences,
de nos traditions, de nos vies, les racines de ces fautes.
C’est ainsi que, pour notre association, les démarches initiales de repentance ayant été vécues, il
fallait ensuite examiner attentivement d’où provenait la situation du Christianisme vis-à-vis du
Judaïsme, il fallait pointer clairement les origines des dissensions, situer où se trouvait la dérive
par rapport à l’ordre de mission que nous disions avoir reçu en tant qu’Eglise. Cet ordre de mission
peut être résumé en trois points :
• la diffusion du message divin jusqu’aux extrémités de la terre auprès de l’ensemble de
l’humanité,
• un service dans l’humilité et à dimension planétaire en témoignage concret de ce message.
• la reconnaissance du Plan divin de salut établi « de toute éternité ».
La diffusion du message a été globalement accomplie jusqu’à présent, la multiplicité sur la terre
des communautés reconnaissant le Dieu vivant en est le témoin. Nombreux sont les chrétiens qui y
ont contribué largement et restent engagés sur ce terrain.
L’exigence de service dans l’humilité ne peut pas, par contre, être considérée comme observée. Il
suffit, pour s’en convaincre, de citer les combats fratricides entre « chrétiens », la situation aberrante
d’un « monde chrétien » divisé sur lui-même mais dominant sans état d’âme la planète, en
participant à son pillage et à l’asservissement d’une partie de l’humanité. Même si nous ne reconnaissons
pas ce jugement pour ce qui nous concerne personnellement, nous sommes obligés de
reconnaître qu’une proportion notable de l’humanité voit le « monde chrétien » sous ce jour, à
notre grande honte ! Si donc, à la suite de son Seigneur et Maître, le « monde chrétien » était un
exemple de service désintéressé et d’humilité, cela se verrait et se saurait !
Nous ne nous étendrons pas ici sur cette question qui sort du cadre de la tâche que nous nous reconnaissons.
Nous sommes ici plus concernés par le troisième volet de l’ordre de mission. « Reconnaître le Plan
de Salut établi par l’Eternel » implique une fidélité à tous les signes qui ont été donnés par Lui
dans l’Histoire. Parmi ces signes, il faut apprécier et accepter pleinement, notamment :
• le don des Ecritures, permettant à l’homme de discerner sa voie au milieu de la cacophonie
des désirs et des sentiments émanant du moi et du monde.
• la stratégie divine mettant en œuvre le choix parmi tous les peuples d’un peuple « choisi »,
peuple « élu » dans le langage de nos Bibles, peuple mis à part en vue d’une action qui ne dépendra
pas de lui, mais de l’Eternel. Cette mise à part ne s’est d’ailleurs pas avéré de tout repos dans la
suite des siècles .
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• l’établissement avec ce peuple d’une Alliance explicitement destinée à s’étendre à toute
l’humanité. Cette alliance est de la part du Seigneur l’assurance d’une fidélité éternelle, et implique
pour les hommes l’appel à un service et à un témoignage destinés à faire connaître à leurs
« frères en humanité » l’Amour que le créateur éprouve pour eux.
Une mission exigeante
L’Eglise se trouve donc être au bénéfice de cette Alliance et a même affirmé par la doctrine de la
substitution en être la seule héritière. L’Histoire nous montre que, malheureusement, loin de rester
fidèles à l’appel reçu en fonction de cette Alliance, nos pères se sont conduits comme ces serviteurs
infidèles de la parabole que l’évangéliste Luc nous rapporte
Mais supposez que ce serviteur se dise : « Mon maître n’est pas près de rentrer », et qu’il se
mette alors à maltraiter les autres serviteurs et servantes, à manger, à boire et à s’enivre.
( Luc 12:45 )
Ne sommes-nous pas tous, peu ou prou, ce genre de « serviteur » qui se prend pour un « petit maître
», prenant outrageusement autorité sur « les autres serviteurs », se servant « à manger et à
boire » comme s’il était le Maître, allant même jusqu’à en abuser en « s’enivrant » à la pensée de sa
supériorité ?
On retrouve là l’origine des fautes dont nous avons à faire repentance. Fadiey Lovsky a bien montré
que la mère de toutes les divisions était celle qui survint entre l’Eglise naissante et la Synagogue.
Cette première division laissait l’Eglise, coupée de la structure sociale du judaïsme, et donc dans la
nécessité de structurer d’une autre manière la vie communautaire et la prière des « chrétiens ».
Deux signes évidents furent vite distingués dans les récits du Nouveau Testament , le baptême
marquant l’entrée dans la communauté, et le repas du Seigneur concrétisant le lien de la communauté.
Mais d’autres signes furent rapidement mis en exergue qui furent ajoutés à ces deux premiers,
structurant ainsi la vie des fidèles tout au long de leur existence, naissance, ouverture à la foi, vie
quotidienne, résolution des écarts, mariage, maladie, décès. Ces « gestes forts », qui marquaient
les différentes étapes de la vie humaine, allaient être appelés « sacrements ».
Y fut ajouté, le « sacrement » destiné à assurer la cohésion de l’ensemble en promouvant les responsables,
chargés de gérer cette communauté.
C’est ainsi que l’on peut appréhender comment l’Eglise développa la notion de sacrements sur lesquels
nous voulons ici méditer
Richesses et dangers de la sacramentalisation.
Les « sacrements » venaient ainsi structurer la vie chrétienne, lui donnant un cadre quasi juridique
assurant au croyant qu’il restait bien dans la volonté de Dieu. La mise en valeur de ces « gestes
forts » s’est très normalement inspirée des Ecritures, en y trouvant une authentification que l’on
voulait indiscutable. Il était donc normal également de penser que l’approbation divine était promise
à de telles marques de conformité au plan de Dieu
Le risque de cette structuration était évidemment que le peuple de Dieu ne considère ces sacrements
que comme un ensemble de rites à accomplir qui le mettrait « automatiquement » en règle
avec son Dieu. On quitte alors subrepticement le domaine de la foi, pour entrer dans le domaine
des œuvres de la Loi, non pas en raison d’un enseignement défectueux, car celui-ci pouvait constamment
rappeler que c’est par la foi seule qu’on parvient au salut, mais en raison de la paresse
naturelle de l’homme qui, l’effet de routine aidant, tend à perdre de vue les réalités profondes,
pour n’en retenir que l’aspect extérieur.
Cette paresse avait pourtant été pointée du doigt par l’Eternel, qui réclamait continuellement de ne
pas se livrer à l’idolâtrie ; c’est ainsi, par exemple, que lors de l’épisode surprenant rappelé en 2
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Rois 18 , le peuple s’étant mis à offrir de l’encens au serpent de bronze de Moïse, qui était donc une
relique précieuse, le roi Ezéchias préféra le faire mettre en pièces : la pratique religieuse devient
une faute grave si le culte n’est plus l’expression de la foi.
De la même façon, le rite sacramentel n’est-il pas susceptible de conduire, par l’usage, à une forme
d’idolâtrie, ou au moins à l’une de ces habitudes banalement humaines ? Si le rite n’est plus qu’une
habitude vidée de la foi, il est comme un faux-billet sans valeur. qui peut encore nous donner
l’illusion de la conformité au Plan de Dieu, mais sans valeur à Ses yeux.
L’apôtre Paul traite d’un tel sujet dans sa lettre aux Colossiens (chapitre 2 et 3) : il fustige les préceptes
qui peuvent avoir une apparence de sagesse, un culte volontaire, mais sont sans aucun mérite
et ne contribuent qu’à la satisfaction du moi. Et il ajoute :
« Si donc vous êtes ressuscités avec Christ, cherchez les choses d’en haut, où Christ est assis
à la droite de Dieu. Attachez–vous aux choses d’en haut, et non à celles qui sont sur la
terre. Car vous êtes morts, et votre vie est cachée avec Christ en Dieu. Quand Christ, votre
vie, paraîtra, alors vous paraîtrez aussi avec lui dans la gloire. Faites donc mourir ce qui,
dans vos membres, est terrestre,
Une réflexion centrée sur l’essentiel
Ce propos sera peut-être considéré par certains comme une critique acerbe et injustifiée : comment
osons-nous assimiler une pratique considérée comme une des volontés de Dieu pour son
peuple, à certaines pratiques répréhensibles, et en tous cas, très humaines. Nous voulons pourtant
aborder ces problèmes sans jugement, mais sans concession.
On s’étonnera peut-être d’autre part que nous focalisions notre réflexion dans ce premier
« Cahier » sur une réalité qui est essentiellement vécue dans l’Eglise Catholique, de sorte que les
chrétiens des autres confessions pourraient ne pas être directement concernés par ce propos.
Plusieurs motifs peuvent être donnés à notre choix. Nous en signaleront seulement deux :
1/ Le langage courant a adopté le terme de « sacrement » , souvent, il faut bien le dire, sans que ce
terme soit compris dans son essence. Cela vient du fait indubitable que le catholicisme, longtemps
dominant durant les siècles passés, est encore majoritaire dans nos pays. Les sept sacrements tels
qu’ils étaient pratiqués font partie en quelque sorte d’une mémoire collective qui est toujours présente,
et donc que noue ne saurions oublier.
2/ La conception actuelle des sacrements correspond à une réalité très ancienne, datant des premiers
siècles de l’ère chrétienne, et correspondant à une situation où l’Eglise n’était pas encore
aussi profondément divisée qu’elle ne l’est maintenant. L’Orthodoxie, puis la Réforme, puis les
nombreuses autres mouvances issues de la Réforme, n’ont pourtant guère apporté de nouveaux
éléments fondamentaux sur le sujet, mais ils sont partis de la conception et des formulations en
place pour y apportert, soit une touche particulière tout en les adoptant dans leur ensemble – c’est
le cas de l’orthodoxie – soit une critique plus radicale qui en conteste le contenu et le catalogue –
c’est le cas de la Réforme– Mais toujours en partant des notions pré-existantes, ce qui fait
qu’effectivement ce sujet touche toutes les composantes du Christianisme.
C’est pourquoi nous avons été amenés à présenter cette contribution dans le cadre de l’association
CŒUR, dont le « OE » veut bien dire œcuménique.
Nous offrons donc ici à tous les chrétiens une réflexion bibliquement fondée sur un sujet qui nous
concerne tous, tant les principes développés se révèlent d’une importance capitale pour toute vie
chrétienne.
* * *
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1 ère Partie
Un Sacrement,
qu’est-ce que c’est ?
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Chapitre 1
Précisions Sémantiques
Le mot même de « sacrement » nous vient du latin « sacramentum ». L’équivalent en grec
biblique est « musterion », dont par la suite nous avons fait « mystère ».
Traduisant le Nouveau Testament du grec en latin, la Vulgate de Saint Jérôme a traduit en règle
générale ce mot grec « musterion » par le latin « mysterium », sauf en huit versets où elle a
employé précisément le mot « sacramentum ». Ce sont les versets suivants :
- Ephésiens 1.9 : « Il (Dieu) nous a fait connaître le mystère (sacramentum) de sa volonté »
- Ephésiens 3.3 : « Par révélation j’ai eu connaissance du mystère » (sacramentum)
- Ephésiens 3.9 : « J’ai reçu cette grâce ( ) de mettre en lumière comment Dieu réalise le
mystère ( sacramentum) tenu caché depuis toujours »
- Ephésiens 5. 31-32 : « C’est pourquoi l’homme quittera son père et sa mère, il s’attachera à
sa femme et tous deux ne seront qu’une seule chair. Ce mystère (sacramentum) est grand :
Je déclare qu’il concerne le Christ et l’Eglise »
- Colossiens 1.26-27 : « la charge que Dieu m’a confiée à votre égard : achever l’annonce de
la Parole de Dieu, le mystère (sacramentum) tenu caché au long des âges … »
- 1 Timothée 3.16 : « Assurément, il est grand le mystère (sacramentum) de la piété »
- Apocalypse 1.20 : « Quant au mystère (sacramentum) des sept étoiles que tu as vues
dans ma droite … »
- Apocalypse 17.7 : « Je te dirai le mystère (sacramentum) de la femme et de la bête aux sept
têtes … »
On est obligé de remarquer que dans un seul de ces versets le mot « sacramentum » est pris dans
le sens qu’il a aujourd’hui pour les Sept Sacrements de l’Eglise Catholique (baptême, eucharistie,
ordre, mariage, réconciliation, onction des malades, confirmation). C’est le verset d’Ephésiens
5.31-32 qui a servi de base au Concile de Trente pour le sacrement de mariage. Dans les six
autres versets le mot « sacramentum » est retenu dans le sens d’un enseignement ou d’une
connaissance par l’apôtre ou par l’homme du « mystère » de Dieu.
Ceci rejoint le rappel historique fait par le Père P. Dentin dans son livre : « Peuple de Prêtres ? » p.
34 cité dans notre essai sur le Sacerdoce (Yerushalaïm N° 43 p. 13), à savoir que dans la primitive
Eglise … :
‘’ … la distinction entre prêtres et laïcs est alors totalement impensable. Et la fonction sacerdotale
essentielle de ces premiers chrétiens n’est pas le rite eucharistique, c’est le ministère de la parole’’.
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C’est par la suite, en quelques générations, qu’apparaîtra et s’accentuera la distinction entre prêtres
et laïcs. Il semble qu’il y ait une raison historique à cette évolution des premières générations
dans l’Eglise primitive. Au départ, donc, dans l’Eglise il n’y a pas de prêtres (« cohen » en hébreu et
«iéreus » en grec). Cependant, parmi les juifs ayant adhéré à Jésus Messie se sont trouvés nombre
de prêtres précédemment en fonction dans le Temple de Jérusalem. Ils sont entrés dans l’Eglise
comme simples fidèles. Mais peu à peu leur niveau de formation, leur culture biblique, leur aptitude
à animer la prière des croyants, leur expérience du culte sont apparues précieuses pour la vie
de l’Eglise. Ils ont, si l’on peut dire, repris du service et acclimaté progressivement une conception
du sacerdoce chrétien sur un mode ministériel à l’image du sacerdoce lévitique du Temple de Jérusalem
dont ils étaient issus. La reconstitution au sein de l’Eglise d’une caste sacerdotale, non spécifiée
par le Christ, trouve sans doute là l’une de ses explications.
La distinction progressive entre prêtres et laïcs fera que la fonction jugée essentielle des
« ministres » ne sera plus l’enseignement du « kérygme » (témoignage des apôtres et disciples
concernant leur Seigneur Jésus Christ ressuscité), mais la célébration des rites. De ce fait, le
concept de « sacramentum » a été dissocié de cet enseignement du kérygme et affecté à la désignation
des célébrations de rites, qualifiés donc de « sacramentels » par une dérive du vocabulaire.
Ces célébrations de rites sacramentels ont été considérées à partir du début du IIIe siècle
comme occupant désormais la place dominante dans la fonction-vocation sacerdotale ministérielle.
Ceci a traduit une mutation radicale dans l’ecclésiologie.
Or, cette conception originelle du mot « sacramentum » comme enseignement du « kérygme »,
c'est-à-dire témoignage et adhésion de foi au Christ, s’expliquait bien par la signification de ce
terme « sacramentum » dans le langage courant de l’époque. Il s’agissait du serment de fidélité
à l’empereur que devait prononcer tout légionnaire lors de son incorporation dans l’armée romaine.
On comprend donc que la proclamation d’un témoignage en vue de la fidélité au Christ
mort et ressuscité soit authentiquement considérée comme un « sacramentum ».
Mais il y a plus. La dérive parallèle constatée à la fois dans le vocabulaire pour le concept de
« sacramentum » et dans la nature-finalité du « sacerdoce ministériel » est particulièrement
paradoxale. Car, c’est précisément pour le mariage, et lui seul, que le Concile de Trente a utilisé le
terme de « sacramentum », alors que c’est également et seulement pour le mariage que la théologie
traditionnelle reconnaît que les véritables « ministres » sont les deux époux, le prêtre n’étant
appelé qu’à transmettre aux intéressés la prière de bénédiction de la Communauté-Corps du
Christ !
Pourquoi n’en a-t-il pas été de même pour les 6 autres « sacrements ? Mystère … (musterion) !
* * *
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Chapitre 2
Les éléments constitutifs du Sacrement :
liberté-responsabilité-grâce.
Proposons une définition au moins approximative de ce qu’est un « Sacrement » : Un Sacrement
peut être vu comme un don que Dieu fait à l’homme de son Esprit Saint pour le secourir dans
l’exercice quotidien de sa liberté. Mais voilà une définition qui ouvre sur beaucoup de problèmes,
que l’apôtre Paul a analysés subtilement, en disant notamment :
« Le bien que je veux, je ne le fais pas et le mal que je ne veux pas, je le fais ». (Rom. 7.19)
Nous allons bien sûr revenir sur ce point complexe.
Sans la grâce, dit en substance l’apôtre, ma volonté est insuffisante pour faire le bien et éviter le
mal. C’est un plaidoyer que fait Paul pour nier la toute-puissance de la Loi, à laquelle s’en tiennent
ses frères Juifs. Mais, il ne critique pas la Loi elle-même. Il affirme même qu’il « prend plaisir » à
cette Loi de Dieu, à laquelle adhère son intelligence « d’homme intérieur » (Rom. 7. 22). Mais la
« chair » en laquelle est enfermé cet homme intérieur, le rend incapable de répondre à cette Loi
dans le vécu concret de sa Foi. En fait, dit-il, cette chair-personne humaine, que je suis (sôma en
grec), est prisonnière de la « loi du péché ». Paul ajoute bien : « Me voilà donc assujetti à la fois
par l’intelligence à la Loi de Dieu et par la nature charnelle de ma personne, à la loi du péché ».
La grâce est donc nécessaire comme secours (ezer en hébreu) pour sortir de ce dilemme. Paul
tranche donc dans ce débat, comme un juif, qu’il est : Il se situe par rapport à la Loi.
C’est par la suite, au 4 e . siècle, qu’une grande querelle s’est élevée dans l’Eglise, soulevée par la
position de Pélage, évêque de Laodicée (35O-425), qui opposa grâce et liberté. Le Dictionnaire
Encyclopédique du Christianisme Ancien Tome 2 (Cerf) p. 1978, déclare que, pour Pélage « la
grâce de Dieu est seulement une aide extérieure à la liberté, une aide pour comprendre la création
et la révélation, une aide pour la rémission des péchés, et non pas une aide pour permettre à
la liberté elle-même d’exister en tant que telle » … et d’agir selon un comportement compatible
avec une vocation à la vie éternelle.
Saint Augustin s’est dressé contre cette conception. Selon le même Dictionnaire, pour Augustin,
c’est « par la grâce que la liberté peut exister. Si la liberté demeure livrée à elle-même, si elle n’a
pas son point d’appui en Dieu, alors cette liberté va à la dérive. L’aide reçue ne signifie pas que la
liberté disparaisse, elle est seulement mise en mesure de pouvoir s’exprimer comme liberté et non
comme conditionnement ». La liberté connaît d’ailleurs des degrés de croissance, de maturation et
de maturité.
La querelle entre les deux thèses s’est ensuite envenimée et leurs radicalisations respectives ont
conduit de part et d’autre à des dérives. La lutte théologique fut ardue. Plusieurs synodes entre 411
et 417 condamnèrent, puis acquittèrent, puis condamnèrent à nouveau Pélage et l’un de ses partisans,
Célestius. Les papes Innocent 1 er puis Zosime oscillèrent entre acquittement et condamnation.
Cette dernière prévalut finalement à partir de 425, d’autant que des partisans de Pélage ont
été trop loin comme champions de la liberté. Ils nièrent que les hommes naissent dans le péché. Il
n’est donc plus besoin, ont-ils dit, de la rédemption en Christ dès la naissance, et donc il est vain
de baptiser les enfants pour la rémission des péchés.
Ceci souligne, en fait, l’importance, justifiée d’ailleurs à nos yeux, que l’Eglise attache à cette question.
Mais on ne peut que regretter que ces débats ont été obscurcis du fait de la confusion, déjà
générale à l’époque et toujours dominante aujourd’hui chez la plupart des théologiens, entre Justification
et Salut, deux réalités spirituelles cependant nettement distinguées par Paul dans ses
Epîtres et qui a fait l’objet de commentaires de notre part dans Yerushalaïm N° 27. Nous revenons
plus loin sur ce problème capital.
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La synthèse entre toutes ces conceptions est délicate, mais nécessaire, pour réduire les outrances
polémiques. Posons quelques principes :
- Il est aussi erroné d’opposer grâce et liberté, que d’enfermer la liberté dans la grâce. Si,
dans l’univers issu de la transgression originelle, il n’y a pas de liberté possible et efficiente sans la
grâce, il n’y a pas non plus de responsabilité et à vouloir radicaliser en ce sens, on tombe dans la
« prédestination ». C’est là ce qui résulterait d’une interprétation trop mécaniste du témoignage
cité plus haut de Paul dans Romains 7. 19. Hélas, Augustin a incliné dans ce sens, et certains de ses
disciples encore davantage. Et on a abouti bien plus tard à l’angoisse de certains Réformés, dont
Calvin, devant le mystère de la grâce et l’enfermement possible dans la « prédestination » :
« Si je n’ai pas la grâce, ma liberté est vaine et je suis promis à la damnation … Alors, ai-je la
grâce … ? Toute l’angoisse est là. Que répondre, lorsqu’on a posé le problème selon ce genre de
dialectique ?».
- Il faut donc reconnaître une liberté de l’homme condition de sa responsabilité, tout en admettant
que l’hypothèque concédée à l’Esprit du Mal par le couple originel, fragilise et rend aléatoire
l’exercice de cette liberté. Dans la prière, l’oraison, l’abandon à Dieu, l’homme peut et doit
sans cesse s’ouvrir à la grâce de Dieu. La clé de réception de la grâce est l’ouverture du cœur de
l’homme et non l’arbitraire de Dieu. Cette grâce, si indispensable soit-elle, n’efface donc pas la liberté
et, par conséquent, la responsabilité. Car, l’Esprit Saint, canal de la grâce, n’agit pas à la
place de la conscience de l’homme. Et c’est la nature fondamentale du « Sacrement » qui est ainsi
en question.
Ce problème de la grâce est celui de toute la relation entre l’homme et son Créateur, c'est-à-dire
entre l’Immanence et la Transcendance. Chaque homme naît pourvu, par grâce, d’un certain nombre
de « dons » qui forment sa personne. Il les a reçus gratuitement et ne les a pas choisis, comme
les cartes reçues par un joueur de bridge. La liberté ne consiste pas dans la vie à choisir ses dons
(et au bridge ses cartes), mais à user au mieux des « dons » (et cartes) reçus. Et dans l’exercice de
cette liberté l’homme sera jugé, selon une « responsabilité » que seul Dieu est à même
d’apprécier. Lui seul sonde les reins et les cœurs. D’où le commandement de Jésus : « Ne vous
posez pas en juges, afin de n’être pas jugés » (Matthieu 7.2)
Ceci veut dire que ces « dons » qui forment la structure de l’ « identité » personnelle, sont donnés
par Dieu en vue de répondre à une « vocation » spécifique à chaque homme, lequel sera
jugé selon la manière dont il aura assumé ses dons et accompli sa vocation. Cette dialectique apparaît
dès le début de la Genèse : Adam, créé à l’image et selon la ressemblance de Dieu et pourvu de
l’haleine de vie divine, est placé dans le Jardin de l’Eden. Voilà les dons identitaires. qui lui sont
accordés. Il reçoit alors la mission de «garder et de cultiver » ce Jardin », c’est sa vocation.
(Genèse 2.15).
C’est pour Dieu, dans toute l’histoire biblique, un principe formel, de respecter la liberté de
l’homme et de lui prodiguer ses enseignements davantage comme des avertissements de nature
pédagogique plutôt que comme des commandements stricto sensu. Telles sont par exemple les Dix
Paroles du Sinaï. Dans le texte hébreu les verbes y sont non pas à l’impératif, mais à l’inaccompli
(présent permanent) La dignité de l’homme, devant Dieu et devant les autres hommes, est la racine
de sa « responsabilité ». Jamais Dieu n’a traité l’homme comme un « robot de la grâce » ou
comme un pantin suspendu aux ficelles de la grâce divine. C’est d’ailleurs pourquoi les fruits de la
connaissance du bien et ceux du mal sont accrochés côte à côte sur le même arbre dans le Jardin
de l’Eden. L’homme a, en permanence, à faire son choix. Et il est prévenu à l’avance des conséquences
de ce choix, car c’est de ce choix que dépend l’accomplissement progressif ou au contraire
la paralysie temporaire du Plan de Salut de Dieu.
Il est symptomatique que Dieu Le Père a tenu à « tester » la fidélité-liberté-responsabilité de tous
les serviteurs qu’il s’est choisis pour incarner au long des siècles les étapes multiples de ce Plan de
Salut. Ainsi ont été Abraham, Moïse et nombre d’autres.
Il en a été de même pour Jésus sortant de l’eau de son baptême dans le Jourdain. Dieu le proclame
son Fils Bien-aimé auquel il remet tout pouvoir (ce sont ses « dons-identitaires ») pour
« accomplir » la Création Nouvelle (c’est sa « vocation ») et il lui envoie le signe de son Esprit
Saint sous la forme d’une colombe (c’est le signe de sa grâce) (Matthieu 3.16-17). Car, Jésus appe-
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L e s C a h i e r s d e Y E R U S H A L A I M n u m é r o 1 « M é d i t a t i o n s u r l e s s a c r e m e n t s »
lé Fils de Dieu (au sens usuel à l’époque) n’est nullement un clone ou un robot du Père ! Il a été
créé homme, totalement humain, c'est-à-dire libre de son choix devant le bien comme le mal. Il La
preuve en est donnée selon Matthieu dans le verset immédiatement suivant (4.1) :
« Alors Jésus fut conduit par l’Esprit au désert pour être tenté (testé) par le diable ».
A la différence d’Adam et Eve, Jésus, Dernier Adam, est sorti vainqueur du test. Si on ne relativisait
pas le radicalisme d’Augustin (et de Paul) dans l’interprétation de ce qu’est la « grâce », et
donc la « Présence divine » en Christ, le principe même de cette « tentation » de Jésus au désert
(étant donné qui est Jésus) serait un non-sens, voire une supercherie absurde et blasphématoire
! La grâce de Dieu est, certes, toute puissante, mais n’est en rien le conditionnement ou la
programmation d’un automatisme, qui déchargerait l’homme, fût-il Jésus, de la responsabilité de
ses choix. Tout est affaire de « disponibilité » de l’homme devant les dons-identité venant de
Dieu et devant la vocation qui en est la contrepartie.
La notion de « sacrement » est au cœur du débat ci-dessus entre grâce, liberté et responsabilité.
Car le sacrement, selon l’enseignement traditionnel, est signe, canal et véhicule de la grâce. Définition
rigoureuse, mais dangereuse par ses diverses interprétations possibles !
REMARQUE
Question : Lorsque vous parlez du baptême du Christ dans le Jourdain vous précisez qu’alors Dieu
lui remet les « pleins pouvoirs ». D’où tirez-vous cette interprétation originale ?
Réponse : Le passage de Matthieu 3 : 16-17 rapportant la parole venant des cieux, lorsque Jésus
sort de l’eau de son baptême dans le Jourdain, est toujours traduit de façon ambiguë et fade : « Celuici
est mon Fils bien aimé, qu’il m’a plu de choisir »(TOB) ou : « …mon Fils bien-aimé, qui a toutes
mes faveurs » (B. de Jérusalem). Ces expressions : « qu’il m’a plu de choisir » et « qui a toutes mes
faveurs » traduisent du texte grec, qui est pour nous l’original, le mot « eudokesa ». C’est le terme du
vocabulaire politique de l’époque par lequel le Sénat d’Athènes nommait un homme à une haute magistrature
ou un commandement en chef et lui conférait les pleins pouvoirs pour l’exercer. C’est
précisément le sens qui convient pour Jésus lors de cet événement initial de sa mission terrestre et
qui est cohérent avec la manifestation du Saint Esprit sous la forme d’une colombe.
Revenons sur cette manifestation de l’Esprit Saint sur Jésus lors de son baptême-intronisation dans
sa mission messianique. Elle surprend, voire interloque, nombre de croyants. Car enfin, comme déjà
indiqué plus haut, si Jésus est « Fils de Dieu » au sens radical le plus souvent admis, quel besoin a-til
d’un secours permanent de l’Esprit Saint, puisqu’il est « Dieu » comme cet Esprit Saint ? Et pour
comble d’in-cohérence ou in-vraisemblance, pourquoi dans son évangile, immédiatement suivant ce
récit du baptême Matthieu mentionne-t-il que l’Esprit conduit Jésus au désert pour le soumettre à un
test de fidélité par les soins du diable ?
C’est pourquoi, comme rappelé plus haut, si Jésus est « Dieu » au sens indiqué ci-dessus, à quoi
rime cette initiative de l’Esprit. Les trois tentations proférées par le diable au désert apparaissent non
seulement blasphématoires, mais absurdes.
* * *
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Chapître 3
L’Âme du Sacrement :
Validité – Efficacité - Fécondité
La position radicale de St Augustin
Il nous faut donc revenir sur le radicalisme de Saint Augustin et le juxtaposer, cette fois avec
celui de Donat, évêque de Carthage au IVe siècle.
Les Donatistes, partisans de Donat, voulaient faire dépendre la réalité d’un sacrement de la dignité
personnelle du ministre qui le confère. En la circonstance, les ministres concernés par cette opinion
avaient abjuré leur foi devant le risque du martyr, durant la grande persécution romaine de
303-306, Certes, la persécution terminée, ils étaient revenus dans l’Eglise. Donat et ses partisans
les déclaraient définitivement exclus du ministère. Un siècle auparavant déjà, Cyprien évêque de
Carthage avait émis une semblable opinion restrictive, déclarant nul un sacrement conféré par un
évêque hérétique ou schismatique.
Saint Augustin au quatrième siècle s’est opposé à cette thèse, disant que « c’est toujours le Christ
qui baptise, même si c’est à travers un mauvais ministre ».
Voila, à notre avis, qui demande à être relativisé. Car il semble bien qu’au long des siècles, cette
formule a fait l’objet d’une tradition théologique appliquée à des cas d’indignité du ministre bien
plus graves qu’un moment de faiblesse humaine devant la peur du martyr : Au long des siècles le
principe général a été admis qu’un sacrement administré par un ministre indigne est valable si le
ministre a été valablement « ordonné » pour le ministère et s’il a célébré conformément aux règles
canoniques. Une logique de ce genre apparaît dangereuse.
L’exemple qui vient le plus souvent à l’esprit dans ce débat est celui de l’eucharistie. On dit alors :
une Eucharistie célébrée par un ministre indigne est authentique pour les fidèles qui ont réellement
communié au Corps du Christ. Certes, s’ils ont participé à cette eucharistie de bonne foi,
l’onction sacramentelle leur est acquise.
Mais le problème de fond alors soulevé n’est pas tant du côté des fidèles, qui ont ainsi célébré dans
ce mémorial le Christ mort et ressuscité. Le problème bien plus fondamental, en la circonstance
est du côté du sacrement de l’ordination des ministres. Quel pouvoir « automatique » pensent-ils
avoir reçu et pense-t-on leur avoir conféré ? La formule de Saint Augustin a ouvert une théologieecclésiologie
qui focalise toute la lumière sur la validité canonique du sacrement (c’est son
« anatomie ») et, pour pousser plus loin l’image, c’est la conformité de sa « mécanique rituelle »
aux usages liturgiques établis. Mais, elle laisse au second plan le problème des fruits du sacrement
(c’est sa physiologie). Dans cette optique, ce qui est en question est moins à situer sur le ministre
qui a administré le sacrement que sur le sacrement d’ordination, qui l’a fait ministre.
Si l’on prend bien ce problème dans le bon sens, il semble très audacieux de soutenir que c’est « le
Christ qui baptise à travers un ministre indigne ». L’Esprit du Christ est-il prisonnier du comportement
d’un ministre réellement indigne, si ce ministre célèbre de façon canoniquement valide ?
Jésus n’a pas été tendre pour ce genre de ministres :
« Beaucoup me diront en ce jour-là : Seigneur, Seigneur, n’est-ce pas en ton nom que nous
avons prophétisé ? en ton nom que nous avons chassé les démons, en ton nom que nous
avons fait de nombreux miracles ? Alors je leur dirai : je ne vous ai jamais connus. Ecartezvous
de moi, vous qui commettez l’iniquité » (Matthieu 7. 22)
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Certains répondront que cela disqualifie les ministres indignes et non les œuvres qu’ils ont accomplies…
Il faut le souhaiter, mais comment en être sûr ? Cette parole ci-dessus de Jésus dans Matthieu
vient immédiatement après un rappel qu’il vient de faire à ses disciples, leur disant :
« Tout bon arbre produit de bons fruits, mais l’arbre malade produit de mauvais fruits …
un bon arbre ne peut porter de mauvais fruits, ni un mauvais arbre porter de bons
fruits… » (Math. 7.17)
Pour Jésus, il ne s’agit pas là « d’efficacité », mais de « fécondité » spirituelle, ce qui est un tout
autre niveau !
La complexité du problème ainsi soulevé vient du « caractère » peu à peu imprimé par l’Eglise au
sacrement de l’Ordination. A l’origine il a consisté en une prière accompagnée d’une imposition
des mains et onction pour que le secours de l’Esprit Saint aide « l’ordonné » à remplir sa mission.
Peu à peu cette « ordination » a été considérée comme conduisant intrinsèquement, c'est-à-dire
par elle-même, à une transformation indélébile de « l’ordonné », le faisant accéder à un niveau
« ontologique » supérieur, non seulement comme le baptême (ou la confirmation), mais bien plus
encore, comme un super-baptême !
C’est la Foi qui sauve …
Nous avons rejoint là, le souci de la « fécondité » du sacrement, qui ne semble pas faire problème
à Augustin. Il ne dit rien de la disposition d’esprit du destinataire-bénéficiaire de ce sacrement.
Or, c’est bien de sa « foi », en l’espèce sa « bonne foi » et de son ouverture de cœur, que dépend la
fécondité du sacrement. Si la Samaritaine ne s’était pas immédiatement ouverte à la réception de
l’ « Eau Vive », la parole de Jésus à son égard serait demeurée stérile (Jean chap. 4). Nicodème,
lui, lors de sa visite nocturne au Rabbi de Nazareth, a pris le temps de la réflexion. Paralysé par le
poids de son propre savoir, il est reparti ce soir-là sans l’onction de cette parole. (Jean chap. 3).
Nous reviendrons bientôt sur ces deux cas de la Samaritaine et de Nicodème.
Si on retient la validité canonique comme premier critère pour qualifier le sacrement et en déduire
son efficacité, alors, on est devant « l’automaticité » d‘une opération de magie. Le diable lui-même
peut faire des prodiges, dit-on. Mais c’est alors de la magie « noire » qui agit comme de l’extérieur
sur ses destinataires et qu’elle modèle à l’aide de ses forces occultes … lesquelles seraient une manière
de « grâce » négative.
Au contraire, en guérissant l’aveugle Bartimée, qui l’a appelé : « Fils de David, aie pitié de moi »,
Jésus lui dit : «va, ta foi t’a sauvé ». (Marc 10.46). Si Bartimée n’avait pas cru préalablement, aurait-il
été guéri ? La réponse est fournie par Jésus lui-même dans Nazareth, la ville de son enfance,
incrédule à son égard :
« Jésus leur dit : Un prophète n’est méprisé que dans sa patrie et dans sa maison. Et là, il
ne fit pas beaucoup de miracles parce qu’ils ne croyaient pas ». (Matthieu 13. 57-58).
La foi, c’est à dire l’ouverture du cœur de l’homme, conditionne la fécondité de la grâce divine,
laquelle peut venir sur les hommes en d’innombrables circonstances de leur vie quotidienne, c’est
à dire autrement, aussi, que par la voie sacramentelle.
Nous le vérifierons plus loin, lorsque nous parlerons de la confirmation. Un sacrement n’a rien
d’une opération magique à effet immédiat et automatique. Même opérée par Jésus ressuscité, la
« confirmation » des disciples au soir de Pâque relatée par Jean (20.21) n’a pas porté de fruit visible
dans l’immédiat. Ce ne fut pas comme lorsque Jésus chassait un démon, celui-ci était expulsé
sans délai. Là au contraire, il a fallu encore aux disciples 50 jours, dont 10 jours après l’Ascension,
pour que la venue de l’Esprit Saint à la Pentecôte puisse métamorphoser leur conscience et en faire
réellement des témoins fidèles jusqu’au martyr. Qui peut douter que les paroles et gestes
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« sacramentels » de Jésus au soir de Pâque aient été « efficaces » ? Mais, il a fallu encore 50 jours
pourqu’ils soient « féconds ».
La foi sauve comment ?
Saint Bonaventure, éminent théologien du XIIIe siècle, a jeté sur tous ces problèmes une lumière
précieuse, en parlant des sacrements, signes efficaces et véhicules de la grâce. Il s’est exprimé ainsi
:
« Les Sacrements disposent l’âme à la grâce. Telle est leur façon de causer … »
Et on pourrait sans doute traduire : « …telle est leur façon d’être féconds ». Saint Bonaventure se
situe dans une position médiane entre Augustin, Pélage et Donat, échappant aux radicalismes
symétriques des uns et des autres. L’essentiel, pour lui, est, certes, dans l’intervention de l’Esprit
Saint. Les sacrements sont des « signes » et des relais de la sollicitude paternelle de Dieu qui forme
ses enfants à l’exercice de leurs liberté et responsabilités fondamentales, pour les conduire dans les
voies du Salut.
Mais, Bonaventure énonce avec insistance la libre contribution que l’homme doit offrir à Dieu
pour correspondre et répondre de façon « féconde » au don de la grâce. Il situe ainsi la relation
souhaitable de l’homme avec Dieu :
« Celui qui veut s’élever vers Dieu doit, en évitant le péché qui déforme la nature, soumettre toutes
ses puissances naturelles à l’action réformatrice de la grâce, cela par l’oraison ; à l’action purificatrice
de la justice, cela par l’ascèse ; à l’action illuminatrice de la connaissance, cela par la
méditation ; à l’action perfective de la sagesse, cela par la contemplation … » (Itinéraire de
l’esprit vers Dieu p. 35)
Jésus lui-même promettant à ses disciples l’envoi du Paraclet ne leur confère pas un rôle passif :
« Je ne vous laisserai pas orphelins, je viendrai à vous … » (Jn 14.18)
Comment et quand viendra-t-il ? Sans doute à la fin des temps, mais, d’ici là ? Jésus a précisé :
« Je prierai le Père, il vous donnera un autre Paraclet, qui restera avec vous pour toujours.
C’est lui l’Esprit de vérité, celui que le monde est incapable d’accueillir… Le Paraclet, que le
Père enverra en mon nom, vous enseignera toutes choses et vous fera ressouvenir de tout ce
que je vous ai dit » (Jn 14.26)
Jésus n’a pas dit à ses disciples : « Je resterai avec vous sous la forme des sacrements, dans
l’eucharistie notamment et dans la personne des prêtres qui revêtiront ma personne et mes pouvoirs
de salut… » Il a donné d’autres paroles de réconfort et d’autres promesses de sa présence. Le
Paraclet promis par Jésus manifestera, certes, la Toute Puissance du Père, mais selon les paroles
mêmes de Jésus, il apportera un secours d’enseignement et de mémoire, Et c’est la métamorphose
de l’homme intérieur, revêtant « l’homme nouveau », selon l’expression de Paul ( Romains 3. 10),
qui permettra à la « grâce de la rédemption qui est en Jésus-Christ » (selon l’expression de Paul)
d’agir de façon féconde par la voie sacramentelle et, grâce à Dieu, par bien d’autres voies aussi.
Et, ce faisant, Jésus ne s’est pas adressé seulement aux Douze. Répondant à la question de l’apôtre
Jude (Jean 14. 22) :
« Seigneur, comment se fait-il que tu aies à te manifester à nous et non pas au monde ? »
Jésus répond en s’adressant à la multitude future des baptisés :
« Si quelqu’un m’aime, il observera ma parole et mon Père l’aimera. Nous viendrons à lui et
nous établirons chez lui notre demeure … Cette parole que vous entendez n’est pas de moi,
mais du Père qui m’a envoyé… »
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Si l’on peut tirer de ces débats, sinon une conclusion, du moins une « morale » approximative,
nous pourrions rappeler ce proverbe bien connu : « L’homme propose et Dieu dispose ». Ce
proverbe affirme donc que c’est Dieu qui décide et l’homme qui obéit (ou n’obéit pas !). Il semble
bien résulter de toutes les considérations développées ci-dessus que, dans la relation entre Dieu et
l’Homme la réalité est en sens inverse de ce que dit le proverbe. Cette réalité est que « Dieu propose
des voies de Salut et que c’est l’homme qui dispose … (ou non !).
C’est en méditant ce que signifie le langage imagé de Jésus, et celui que, à toutes fins utiles nous
« proposons », que l’on peut mieux comprendre ce qu’est et ce que n’est pas un sacrement.
* * *
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L’Expérience Contemporaine
Chapitre 4
Les sacrements
dans la vie courante
Il importe de ne pas rester au niveau de ce que certains pourraient appeler des spéculations de
l’esprit. Si les sacrements sont dits être donnés pour secourir l’homme dans l’exercice quotidien de
sa liberté, il est normal d’en arriver à des exemples concrets. Bien sûr, on pourrait en citer une
multitude. Nous avons choisi ici deux témoignages qui nous semblent caractéristiques .
En France :
Dans son livre : ‘’ Nous autres, gens de la rue’’ Madeleine Delbrel, apôtre des milieux populaires,
parlant du matérialisme grandissant et de la crise contemporaine de la foi, déclare :
« … Peu à peu, cette relation homme-matière s’établit dans un silence total vis-à-vis de Dieu. Par
une étrange substitution, la création prend la place du Créateur. Ce silence ne nous alerte pas.
Un péril majeur s’approche de l’Eglise, sans bruit : le péril d’un temps, d’un monde où Dieu ne
sera plus nié ni chassé, mais exclu… Cette athéisation, qu’elle soit agressive ou indifférente ou
tolérante vis-à-vis de Dieu, a partout un caractère commun : le rejet d’un Dieu créateur fixant le
monde dans sa condition de créature…
Le monde semble se vider du dedans, de Dieu d’abord, du Fils de Dieu ensuite, puis de ce
que Celui-ci communique de divin à son Eglise. C’est souvent la surface qui s’effondre en dernier,
d’où l’illusion ».
Citant cet extrait dans son livre : ‘’Vous serez mes disciples’’, le Père Loew ajoute :
« Cette « surface qui s’effondre en dernier », nous le savons par expérience, ce sont les sacrements.
Les gens continuent à pratiquer, mais ils ne vivent plus de ce qui leur est communiqué de
divin par les sacrements. Depuis longtemps déjà, ils avaient le nom du Fils de Dieu à la bouche,
mais ce Jésus était vidé de lui-même, de Dieu. Bien auparavant, c’est Dieu qui, pour eux, avait été
vidé de lui-même…
Ce n’est qu’au moment où les sacrements et la pratique religieuse finissent par s’effondrer
qu’on s’aperçoit de tout cela. La pratique n’était déjà plus pour eux qu’une coquille vide. Les sacrements
étaient privés du Christ, le Christ était privé de sa filiation divine. Dieu était privé de
lui-même ».
La coquille semblait encore remplie « d’efficacité » sacramentelle, mais la « fécondité » en était
déjà morte.
En Afrique :
Lors du génocide entre Hutus et Tutsis du Ruanda au printemps 1994, au cours duquel des massacres
se sont déroulés souvent jusque dans des églises, l’évêque de Kabgayi, Président de la
Conférence Episcopale du pays a déclaré, quelques jours avant d’être lui-même assassiné :
« Après 94 ans d’évangélisation, ces massacres sont la sanction de notre échec … Plusieurs prêtres
de mon diocèse ont vu leurs paroissiens, en grand nombre, brandir des machettes et détruire
jusqu’aux lieux de cultes. Telle est la terrible vérité. Les gens n’ont pas assimilé les valeurs chrétiennes.
Il faut recommencer avec de nouvelles méthodes …
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Nous nous apercevons que nous avons commis l’erreur de pratiquer une évangélisation de
masse. On a assisté à beaucoup de baptêmes, mais à peu de changements dans la manière de
vivre. ( cf. « Quand le Pape demande Pardon » de Luigi Accatoli p. 230)
Il ne s’agit pas ici de juger, et encore moins de condamner ceux qui ne sont pas restés fidèles aux
engagements initiaux. Nul ne peut prétendre que, lui en tous cas, n’aurait pas failli. On se souvient
que l’un des disciples avait déjà proféré de telles promesses creuses, en forme de rodomontades.
Nous sommes donc plutôt confrontés au travers de ces deux exemples , lesquels pourraient être
multipliés, à la question très concrète : comment, au travers de quels moyens, à quelles conditions,
la « grâce sacramentelle » est-elle active ? Quelles sont ses limites et ses conditions ?
En d’autres termes, comment Jésus, Seigneur de l’Eglise, est-il présent et actif dans la vie de
l’Eglise, c’est à dire, d’une façon plus proche, dans notre vie de chrétiens ?
L’Esprit-Saint sacramentel
Comment Jésus a-t-il choisi de rester présent et actif dans son Eglise future ? Il a commencé son
ministère public en esquissant précisément ce point dans ses deux premiers enseignements déjà
évoqués plus haut, que nous rapportent l’Evangile de Jean et sur lesquels il nous faut revenir.
Le premier (chap. 3) est donc adressé à Nicodème, homme de bonne volonté et docteur de la Loi,
mais ignorant des mystères de l’action de l’Esprit Saint que Jésus lui propose sous l’image du vent.
Oui, mais il y a là plus qu’une image car, vent et esprit c’est le même mot en hébreu ! (Ruah)
Pour percevoir ce vent mystérieux et être mû par lui, il faut « naître à nouveau », dit Jésus, donc
d’abord accepter de mourir à une première forme de vie, celle de l’homme charnel.
Le deuxième enseignement de Jésus concernant l’Esprit Saint (chap. 4) a été présenté à cette
femme Samaritaine, donc hérétique, et, qui plus est, de mœurs dissolues. Mais elle est de psychisme
tout simple. Là, l’image « sacramentelle » choisie par Jésus a été l’Eau vive, ‘’puisée’’ par
lui dans la Bible (Jérémie 2.13). L’eau est signe et facteur à la fois de vie et de mort. En un instant,
cette femme a été retournée spirituellement par les paroles de ce Juif Jésus et, sitôt rincée jusqu’au
fond de l’âme de sa vie pécheresse antérieure, s’est faite immédiatement l’apôtre-témoin auprès de
son village de Samaritains qu’elle a amenés aux pieds de Jésus-Messie.
Jésus avait précisé à cette femme et sans doute répété devant tout le village :
« Celui qui boira de l’eau que je lui donnerai n’aura plus jamais soif. Au contraire, l’eau que
je lui donnerai, deviendra en lui une source jaillissant en vie éternelle » (Jean 4. 14 ss.)
Selon cette promesse, non seulement cette Samaritaine, et ses co-villageois, vont recevoir cette
Eau Vive, mais celle-ci va devenir en eux une source jaillissante, c'est-à-dire qui va irriguer à travers
eux leur entourage pour ouvrir également à tous les voies du Salut éternel.
Par là, de cette femme Samaritaine et de ses compagnons méprisés, hérétiques pour la foi juive,
Jésus a fait non seulement des « baptisés », mais des êtres sacerdotaux pour le salut du monde.
Tout baptisé est « prêtre » pour ‘’réfléchir’’ autour de lui la Lumière divine-Eau Vive-Esprit Saint,
qu’il a reçus lui-même. Jésus n’a pas réservé à un petit nombre de disciples la fonction et la dignité
sacerdotale, comme pour en faire des super-baptisés. Lors de son entretien avec elle, Jésus précise
encore à la Samaritaine :
« Crois-moi, femme, l’heure vient, où ce n’est ni sur cette montagne ni à Jérusalem que vous
adorerez le Père … Mais l’heure vient, elle est là, où les vrais adorateurs adoreront le Père
en esprit et en vérité, tels sont les adorateurs que cherche le Père. Dieu est esprit ».
(Jean 4. 21 ss.)
Le culte à rendre désormais à Dieu n’est plus seulement la traduction d’une Alliance globale entre
l’Eternel et un Peuple Elu, Alliance célébrée dans un Temple et sous forme de cérémonies rituelles.
Il est désormais relation directe et personnelle de chaque homme de toute nation avec
Dieu. En communauté, certes, mais non suspendu à une médiation sacerdotale exclusive.
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Baptême, Repas du Seigneur et Confirmation-Pentecôte, par exemple pour ne citer que ces trois
« sacrements », dits d’initiation, n’ont pas été à l’origine « initiés » par le Christ comme des cérémonies
rituelles à célébrer dans un lieu sacré.
S’ils ont revêtu de telles formes au fil des siècles de l’ère chrétienne, ils sont des constructions humaines,
répondant sans doute à des nécessités du moment, mais réformables si besoin est.
Réformables selon quels axes ? C’est en ce sens qu’il faut creuser pour dégager la racine.
* * *
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2 ème Partie
RACINES
SACRAMENTELLES
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Chapitre 5
Immanence et Transcendance
dans le Christianisme
Selon les considérations qui précèdent un sacrement est donc une présence et une manifestation
du « Divin-Transcendant », dans le monde de « l’Immanence ». Est-ce spécifique du Christianisme
?
La Transcendance est ce qui se situe hors d’atteinte de la pensée de l’homme, de sa connaissance,
de son expérience et de son action. Au contraire, l’Immanence est la caractéristique du monde
concret où nous vivons, que nous percevons et analysons par nos sens, notre intelligence et nos
expériences quotidiennes.
Trois religions, dites monothéistes, le judaïsme, le christianisme et l’islam, se disputent le monopole
de l’authenticité de ce monothéisme. Elles présentent toutes les mêmes caractéristiques de
croyances, qui les distinguent apparemment des autres spiritualités apparues sur la planète. Elles
se réfèrent toutes les trois à un Dieu Unique, créateur, donc distinct de l’Univers et qui a pris
l’initiative de se révéler à l’Homme. Depuis cette création et cette révélation ce Dieu entretient avec
l’Homme une relation spécifique, souvent qualifiée d’ « alliance ».
Oui, seul parmi toutes les autres créatures l’Homme est bénéficiaire d’une relation spécifique avec
Dieu. Et nous sommes conduits à cette conviction par certaines subtilités du texte fondamental en
la matière, qui est le livre biblique de la Genèse. Lorsque ce Dieu s’adresse à ces autres créatures,
par exemple aux poissons, le texte biblique s’exprime ainsi : « Dieu dit :
‘’Que les eaux grouillent de bestioles vivantes ‘’ … » (Gen. 1.20)
… et les poissons pullulent dans la mer. « Dieu dit » et cela se fait, les poissons apparaissent, mais
Dieu ne s’adresse pas aux poissons.
Au contraire, quand Dieu parle à l’homme et à la femme : « Il leur dit … » (Genèse 1. 28). Dieu
parle à l’Homme et pour prendre un langage moderne, qui est celui de l’informatique, disons que
le Créateur a pris soin de « configurer » l’Homme d’une manière unique parmi toutes les créatures,
afin de rendre cet Homme capable de relation personnelle avec Lui. En langage informatique
encore, on dirait que Dieu a rendu la personne et l’esprit de l’Homme « compatibles » avec la Personne
et l’Esprit de Dieu, afin qu’ils puissent communiquer et se comprendre.
REMARQUE
Lorsque Dieu communique avec l’Homme, est-ce une exception au principe de la Transcendance divine
?
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L e s C a h i e r s d e Y E R U S H A L A I M n u m é r o 1 « M é d i t a t i o n s u r l e s s a c r e m e n t s »
Réponse :
Non, Dieu prend soin de rendre compatibles son langage et sa « manifestation » avec ceux de
l’Homme. Mais, Dieu ne fait pas sortir son « Être » de Sa Transcendance. Il se « Manifeste » seulement
dans l’Immanence de sa Création. Ce sont seulement ses voies de communication qu’Il abaisse
au niveau de l’Homme. C’est tout ce que je peux énoncer, au point où nous en sommes. Mais, nous allons
voir un peu plus bas qu’il faut être ouvert à des nuances …
Un quatrième Mousquetaire ?
A vrai dire, comme pour les Mousquetaires, il faut dans ce témoignage des trois monothéismes introduire
une sorte de « quatrième » ! Une religion monothéiste, étonnement proche des trois qui viennent
d’être nommées, et qu’en Occident on ignore le plus souvent, est la religion prêchée en Perse par Zoroastre
au 6 ème siècle avant J.C. c'est-à-dire à l’époque des grands prophètes hébreux du temps de
l’exil d’Israël à Babylone.
Par ce Zoroastre a été en effet révélé à la Perse païenne et idolâtre de l’époque un Dieu Unique et
créateur, distinct de l’univers, prescrivant une éthique de vie. Ce Dieu rétribuera chaque homme selon
la façon dont celui-ci aura vécu durant son passage sur la terre. Et à la fin des temps ce Dieu enverra
un personnage mystérieux appelé à « clore », ou sans doute plus justement, à « mener à son accomplissement
ultime» la présente histoire humaine.
La convergence de ces spiritualités zoroastrienne et hébraïque est très étonnante. Est-il raisonnable de
n’y voir qu’une coïncidence et le simple effet du hasard ? Mais ni l’histoire de la Perse, ni celle de
l’Occident judéo-chrétien ne fournissent de commentaires à cet égard. Comme si chacune était soucieuse
de préserver dans le secret une manière de « copyright » !
Ceci tendrait cependant à montrer que la révélation est à l’initiative de Dieu lui-même et déborde en
permanence à la fois les doctrines, les limites et les « élections » spécifiques que les hommes
« religieux » s’attribuent à eux-mêmes ici et là, qu’ils proclament comme authentiques, radicales, exclusives
et dont ils font entre eux le plus souvent des terrains de compétitions, de persécutions, voire de
guerres religieuses.
Ceci est d’autant plus déraisonnable que toutes ces religions se réfèrent à un Dieu Unique et Créateur.
Dans la Bible qui est pour nous le témoignage de base de cette révélation multiforme, le verbe hébreu
« créer » figurant au début du livre de la Genèse est « bara » qui signifie en fait : « tirer hors de
… » et donc on pourrait traduire que Dieu a « tiré hors de Lui-même » toute la Création et, en quelque
sorte, en a « accouché » ! De « l’Être » de Dieu est donc sorti ce qui constitue « l’Être » de toutes les
Créatures.
Ces dispersions conflictuelles sont infondées entre ces trois (quatre ?) religions dites monothéistes. Elles
sont même également regrettables à l’égard d’autres spiritualités dont les Occidentaux que nous
sommes méconnaissent le plus souvent la grandeur, par exemple l’Hindouisme.
* * *
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Chapitre 6
Immanence et Transcendance en Orient :
un cinquième partenaire ?
Habituelles sont les accusations faites par les « monothéistes » à l’Hindouisme d’être à la fois polythéiste
et panthéiste. En Occident on considère que le Dieu des Juifs est un Être absolument Personnel
et Transcendant par rapport au monde et distinct de lui, puisqu’il est son Créateur, et le
maître de ses destinées. Au contraire pour les Hindous, Dieu, plus exactement la « Réalité Ultime
», est immanent à la nature et à l’homme et il est caché au cœur de toute créature.
« Brahman », le nom de cette « Réalité », est l’Un, l’Eternel, l’Infini, la Source d’où tout émane,
le Sol où tout prend naissance et racine, le But vers lequel tout tend …
A bien examiner l’esprit profond de chacune des religions qui s’affrontent ainsi, on constate alors à
quel point les théologies respectives sont conçues et perçues à travers le prisme de clivages culturels
selon lesquels se forment et s’expriment leurs options proprement spirituelles. Ces clivages
sont à l’origine de préjugés et de malentendus qui dénaturent les « réalités spirituelles suggérées ».
Le Père bénédictin Bede Griffiths, dans son livre « Expérience Chrétienne et Mystique Hindoue
» (Cerf 1985) souligne magnifiquement les convergences de la spiritualité hindoue avec nos
religions monothéistes, répondant ainsi à beaucoup de préjugés occidentaux.
Par exemple, dans l’Hindouisme, les divinités sont multiples, elles se réfèrent toutes à une
« trinité », celle qui a pour noms : Brahma, Siva, Vishnou, mais en fait, toutes ne représentent que
les manifestations variées d’un Principe divin unique, que l’Hindouisme évoque par le terme
de : « Réalité Ultime » Peut-on alors qualifier l’Hindouisme de polythéisme ? De même
l’Hindouisme est le plus souvent considéré comme « panthéiste » et donc, pense-t-on, se réfère à
un divinité « non personnelle ». à la différence du Dieu du monothéisme. Le P. Bede Griffiths répond
:
« La Réalité est expérimentée comme un Être un, infini, éternel, à la fois immanent et transcendant,
pénétrant et enveloppant toute chose. Mais, cette même Réalité est aussi expérimentée en
tant que Conscience, pure intelligence, transparente totalement à elle-même.
Or, un être possédé par une intelligence consciente est ce qui est entendu comme une personne et
donc l’esprit infini et éternel, « l’un sans second » est reconnu comme une personne. C’est ce que
nous trouvons dans la Svetasvatara Upanishad … » (p. 80)
Alors, une question s’impose : dans la pratique, l’opposition entre les conceptions, occidentales et
Hindouiste, est elle évidente, comme on le pense communément ? Les lecteurs du Nouveau Testament
devraient se demander ce que signifient certains enseignements qui y figurent. Par exemple,
qu’a réellement voulu exprimer devant la Samaritaine Jésus parlant du Père :
« Dieu est esprit et c’est pourquoi ceux qui l’adorent doivent adorer « en esprit et en vérité
» (Jean 4. 24)
Et, qu’a voulu dire Saint Paul qui n’a pas craint dans son discours devant l’Aréopage d’Athènes de
proclamer, parlant de Dieu :
« En lui nous avons la vie, le mouvement et l’être … car nous sommes de sa race»
(Actes 17. 28).
Sommes-nous réellement conscients de l’immensité de cette affirmation ?
Paul n’a pas dit : « De Lui nous avons reçu la vie … », Mais « En Lui nous avons …» tout cela qualifie
l’humanité existentielle de chacun de nous aujourd’hui.
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N’est-ce pas là une vision ambivalente qui peut, soit présenter Dieu comme Immanent (aussi) à la
nature, et à la nature humaine en particulier, soit symétriquement, de présenter l’homme comme
appelé à être participant de la Transcendance divine Cette deuxième option est l’inverse de celle
que nous sommes habitués traditionnellement à concevoir, mais que l’on désignera ici par
« assomption ». Ce mouvement serait alors celui de l’incarnation et de l’action de l’Esprit en
l’homme, notamment au travers de la grâce sacramentelle ?
Et tout ceci rejoint exactement la citation suivante du Père F. Marlière, dans son livre ‘’Et leurs
yeux s’ouvrent’’ p. 234 :
« Bien que Jésus soit venu parmi nous en notre horizontalité existentielle, ce n’est pas le Verbe,
rigoureusement parlant, qui est descendu dans sa nature humaine, mais c’est elle (en sa réalité
ontologique) qui a été élevée à la verticalité divine. L’incarnation est donc une assomption qui
exalte la nature humaine à un tel point de perfection qu’elle en est divinisée ».
Les deux traditions, hindouiste et occidentale, ne sont donc pas réellement opposées, contrairement
à l’opinion communément admise. Elles se distinguent surtout par une différence d’accent.
La spiritualité monothéiste d’origine hébraïque insiste au départ sur la Transcendance absolue de
Dieu et découvre peu à peu son Immanence, soit de manière enveloppée à travers le concept de la
« shekina », soit plus radicalement, au moins dans les termes, sous forme d’ « incarnation ».
La spiritualité hindoue, quant à elle, suit le même itinéraire, mais en sens inverse : La Réalité
Ultime est perçue d’abord comme Immanente en tous les êtres, mais quand l’esprit de l’homme
en méditation s’élève au-delà des images, des signes, des concepts, de la raison, de la volonté jusqu’aux
confins de la conscience, cet esprit de l’homme se ressent lui-même comme aspiré par une
Transcendance échappant à l’espace et au temps.
Est-ce très différent de l’affirmation de Paul devant l’Aréopage d’Athènes … ? Bien imprudent celui
qui prétendrait définir une frontière nette entre Transcendance et Immanence, que ce soit pour
qualifier Dieu ou pour qualifier l’Homme ! La spiritualité Hindoue présente, d’ailleurs, une voie
médiane en la personne de Krishna, incarnation, ou plutôt « avatar », du dieu Vishnou.
Krishna est dieu dans un corps d’homme … ! Mais la doctrine chrétienne dans ses formulations
traditionnelles proclame en Jésus de Nazareth Dieu fait homme !
Oui, l’assimilation l’un à l’autre des deux genres de présence de Dieu en l’homme, en Krishna
d’une part, et dans le Christ d’autre part, est tentante, mais oriente sur une vision erronée de la
vocation intime de chacun des deux personnages. Et l’Apôtre Paul a mis en garde les chrétiens
contre une telle tentation. Il faut préciser ce point. Krishna est un « esprit-âme-dieu » dans un
corps d’homme. Il a donc deux natures distinctes et unies pour la durée d’une vie terrestre. De fait,
Krishna est né, a grandi, a délivré son message (divin) aux hommes, puis il est mort. Son « espritâme
» est retourné dans la « sphère » divine. Il n’est pas question pour lui d’une « résurrection »
quelconque de son corps. Un dieu n’a que faire d’un corps d’homme dans la « sphère » divine.
Krishna est un « avatar » divin, non pas une « incarnation » divine en l’homme.
Saint Paul dans son Epitre aux Colossiens esquisse tout autrement la présence de la divinité dans
le Christ. Il s’exprime ainsi :
«… en lui (Christ) habite toute la plénitude de la divinité, corporellement ». (Col.2.9)
Paul ne dit pas : « Christ est Dieu ». Un juif fidèle au monothéisme ne pouvait pas dire cela. Il
prend une périphrase, qu’il faut expliquer. En Christ habite la divinité. Cela apparaît évident. Mais
Paul précise : « toute la plénitude de … », pourquoi ? Il fait allusion au livre de la Genèse qui décrit
ce qu’est spécifiquement l’Homme-Adam au sein de toute la création. Il a été créé « à l’image
et selon la ressemblance de Dieu » (Gen. 1. 26). Cela n’élimine pas le caractère « Transcendant »
de Dieu par rapport à l’Homme, mais doit rendre prudent quant à la façon de comprendre ce que
signifie le concept de Transcendance de Dieu. Et le livre de la Genèse (2.7) ajoute :
« Le Seigneur Dieu … insuffla dans les narines d’Adam l’haleine de vie et l’homme devint un
être vivant »
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‘’Haleine-souffle’’ est en hébreu le même mot que ‘’Esprit’’ (Saint), c'est-à-dire « Dieu qui agit ».
Dieu a donc, en Adam et dans tous ses descendants, investi son ‘’Haleine-Esprit » et donc sa ‘’Présence-Divinité’’.
Seul de toute la création, l’Homme a donc été rendu ‘’vivant’’ dans la Présence de
Dieu, donc immortel. Mais alors, le Christ, qu’a-t-il donc reçu de Dieu qui le différencie de tous les
autres hommes ? Paul répond : Lui, c’est en « toute la plénitude … ! »
Et Paul explique encore ce que cela signifie : le Christ a donc été créé Homme « accompli » des
temps de la fin. « Dernier Adam » (1 Cor. 15.45) Par son humilité et son obéissance jusqu’à sa mort
sur la croix cet homme a effacé l’orgueil et la désobéissance du Premier Adam (Philippiens 2.8-9),
ainsi promis à la mort. Le Christ est donc le prototype de l’Humanité nouvelle, « Premier-né de
toute créature », dit encore Paul (Colos. 1.15), humanité nouvelle appelée, à la suite du Christ et
grâce à lui, à franchir la mort biologique infligée au Premier Adam et à ses descendants, et à en
triompher par la résurrection pour retrouver la perspective d’une vie éternelle.
Paul insiste bien sur ce point : la résurrection du Christ est le corollaire obligé de notre espérance
de Salut (éternel). A défaut, dit Paul, toute cette espérance de Salut périclite et notre foi est vaine :
« Si Christ n’est pas ressuscité, notre prédication est vide et vide aussi votre foi »
« Si Christ n’est pas ressuscité, votre foi est illusoire, vous êtes encore dans vos péchés »
. (1 Cor. 15.14-17)
Mais cette résurrection est aussi le corollaire et la preuve que le Christ est bien une « Incarnation »
véritable et donc immortelle de Dieu en une créature humaine. Krishna n’était, si on peut employer
une image, qu’une « âme-moteur-Dieu » introduite dans une « carrosserie-homme » pour
un temps limité. Krishna, « avatar » de Dieu et non « incarnation » n’avait que faire d’une
« résurrection ». Sans celle-ci, au contraire, le Christ ne serait qu’un « avatar » divin.
Paul a-t-il ainsi défini ce qu’est l’incarnation ? Nullement, mais d’une part, celle-ci est du domaine
de l’indéfinissable, comme tout ce qui touche à la Transcendance, et d’autre part Paul dans cette
même Epître aux Colossiens esquisse au moins une voie de compréhension plus accessible,
conforme à la culture juive dont il ne s’écarte jamais. Dans cette Epître aux Colossiens (2. 9) il
fournit deux précisions d’une importance capitale :
1- il ajoute à l’affirmation de la divinité en Christ le mot «corporellement ». pourquoi ? Précisément
parce que sans ce mot on pourrait penser que la divinité n’ a été investie par Dieu que dans
l’âme-esprit du Christ, alors que son corps est seulement : homme. Alors, on reviendrait à un
Christ « avatar » et non « incarnation ».
Comment tirer au clair les complications inextricables des formulations de la Christologie traditionnelle
émanées des différents Conciles (Nicée, Constantinople, Ephèse, Chalcédoine, etc.) les
Pères de l’Eglise étaient liés par les modes de pensée de leur culture grecque communément reçue
et dont un bon exemple est fourni par les Actes des Apôtres (chapître 14) :
Dans une rue de Lystre, ville d’Asie Mineure de culture grecque, Paul, accompagné de Barnabas,
apporte la guérison à un paralytique de naissance. La foule crie au miracle et pense voir en Barnabas
Zeus lui-même et en Paul Hermès ayant pris une forme humaine pour faire à la ville l’honneur
d’une visite. Et cette foule se met en devoir d’offrir à ces dieux un sacrifice d’hommage. Paul, bien
sûr détrompe la foule. La culture grecque comprend ainsi traditionnellement les apparitions divines
sous formes humaines. Il semble bien que les Pères grecs de l’Eglise n’ont jamais pu se libérer
de ce clivage culturel.
2- Cependant Paul avait ajouté dans son Epître une deuxième précision, conforme, elle, à la
culture juive. On peut remarquer que Paul dans ce même verset de Colossiens a employé un verbe
grec un peu inattendu en la circonstance : « …en lui habite ». Pourquoi un verbe aussi concret
pour évoquer une notion transcendante comme la « plénitude de la divinité ? » Paul écrivant en
grec à des fidèles de culture grecque, pense en hébreu. En hébreu le verbe « habiter » est :
« shakhan » de la même racine que « shekhina ».
Or ce concept traduit dans la culture hébraïque la manière qu’a Dieu de se rendre présent, parlant,
agissant parmi les hommes dans l’immanence du monde créé, et ce, sans sortir Lui-même de sa
Transcendance.
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Comment donc traduire le mot « shekhina » ? Par « manifestation », ce qui ne veut pas du tout
seulement dire : « apparence ».
Dans le récit biblique, les « shékhina » sont abondantes : la nuée de l’Eternel qui accompagnait,
guidait et protégeait les hébreux au désert de l’Exode, ou descendait sur la Tente du Tabernacle
pour un entretien de Dieu avec Moïse, ou encore, la présence de l’Eternel dans la flamme du buisson
ardent, envoyant Moïse en mission auprès de Pharaon, ou encore les anges qui parlent ou
agissent au nom de l’Eternel, etc.
Les auteurs chrétiens n’ont jamais accueilli ce concept hébreu de la « shekhina ». Dans bon nombre
de textes de l’Eglise, émanant de divers épiscopats, on peut lire : « Jésus a reçu son corps de la
Vierge Marie … ». Le fidèle de base complète la phrase : « et son âme-esprit, de Dieu !». Et voilà
Jésus, en la période contemporaine, présenté par le magistère comme « avatar » ! Or, Paul avait
bien affirmé que la manifestation de la plénitude de la divinité concerne la totalité de la personne
de Jésus, corps, âme et esprit !
Que l’on nous permette de proposer une comparaison concrète susceptible de réduire un peu le
mystère de la « manifestation-shekhina » de la Divinité, notion inconnue de la pensée occidentale
et cependant biblique. Nous savons tous que le Soleil est très loin de nous et inaccessible, image
d’une sorte de transcendant pourrait-on dire. Cependant, par sa gravitation il retient notre Terre
sur une orbite constante et par ses radiations invisibles il engendre sur notre planète la vie végétale
et animale. Comment agissent gravitation et radiations ? Mystère.
Pour ce qui est des concepts, qui viennent d’être évoqués, d’avatars et d’incarnation ce n’est évidemment
pas par prétention à philosopher que cette distinction entre ces deux notions terriblement
abstraites a été introduite ici….
Surtout si l’on en restait aux rapprochements avec d’autres spiritualités ; certains crieront même
peut-être au syncrétisme, et ne poursuivront alors la lecture de ce « Cahier » qu’avec méfiance et
prévention.
Nous précisons simplement que l’on vient ici de poser et rappeler un certain nombre de notions
qui éclaireront le débat et permettront de l’affermir …
C’est à cet éclaircissement, à notre avis indispensable, que nous voulons consacrer le chapitre suivant.
* * *
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Chapitre 7
Nos conceptions traditionnelles
à l’épreuve de la Bible
D’aucuns pourraient penser également que ces considérations, importantes et intéressantes en
elles-mêmes, évoquées au Chapitre précédent, nous ont éloignés de notre propos qui vise le Christianisme
et concerne les « Sacrements ». En fait, il n’en est rien. L’examen en parallèle des spiritualités
orientale et judéo-chrétienne attire notre attention par contraste sur certains aspects de la
pensée occidentale et nous aide à mieux poser les problèmes.
Conscients des racines juives de la foi chrétienne, les premiers Pères de l’Eglise ont reconnu en
l’homme une trinité, celle que forment en lui d’abord un corps, organisme biologique, structure
d’énergies participant de l’univers physique, puis un organisme psychique constitué de sentiments,
d’imagination, de raison, de volonté qui marquent spécifiquement son « identité », enfin,
au-delà du physique et du mental, mais ne formant qu’un avec eux, l’esprit que Saint Paul appelle
en grec « pneuma ». L’hindouisme partage totalement cette conception trinitaire de l’Homme :
corps, mental et atman (esprit-pneuma).
Hélas la doctrine chrétienne s’est ensuite ralliée au dualisme des néo-platoniciens et d’Aristote :
corps et âme. Alors, l’ « esprit » n’est plus reconnu comme signe et relais de la Présence de Dieu
en chaque homme. L’« homme psychique » dont parle Saint Paul (1Corinthiens 2.14) est
(1Corinthiens 2.14) est celui qui est ignorant et inconscient de cette Présence, l’ « homme spirituel
» est au contraire celui qui vit consciemment cette Présence de Dieu en lui et la manifeste
dans son vécu.
Cet « esprit » est le point de communion de l’homme avec l’Esprit Universel qui règle et imprègne
tout l’univers, et que la pensée gréco-chrétienne a appelé le Logos.
Ceci nous conduit aux abords de notre thème des Sacrements. Car l’homme a été insufflé par le
Créateur de « l’haleine de vie-esprit » (Genèse 2. 7) et donc a été créé en état de communion
avec Dieu. Et, comme le souligne le P. Bede Griffiths, toutes les spiritualités anciennes témoignent
de cet état de conscience originel privilégié. Mais l’homme, en Adam et Eve, a ensuite transgressé
et en lui a désormais dominé un état de conscience psychique qui n’a plus son centre en Dieu, mais
se trouve soumis aux puissances du monde physique, et aux « esprits du mal qui sont dans les
cieux » dont parle Saint Paul (Ephésiens 6. 12). La spiritualité hindoue exprime l’équivalent avec
d’autres mots en disant que l’homme est immergé dans l’ignorance et l’illusion d’un monde séparé
de Dieu.
La convergence, au-delà de la différence culturelle des modes d’expression, entre Christianisme et
Hindouisme est frappante. Pour Thomas d’Aquin, Dieu est « dans » toute chose par sa puissance,
sa présence et son essence (Somme Théologique 1.8.3). Le Père Bede Griffiths, dans son même
livre ‘’Expérience Chrétienne et Mystique Hindoue’’ éclaire cette convergence.
L’Être divin est donc présent dans toute chose créée, ce qui s’appuie sur Paul et sur son affirmation
fondamentale qu’il faut rappeler : « En lui nous avons la vie, le mouvement et l’être ». Car
voilà une racine de ce que nous appelons un « sacrement », l’éclairage de la présencemanifestation
de Dieu en l’Homme. La spiritualité chrétienne occidentale a admis ce principe,
mais a le plus souvent oublié d’en tirer les conséquences.
Méconnaissant ce qu’est la Transcendance divine, et prisonnière du dualisme néo-platonicienaristotélicien,
elle a interposé entre Dieu Créateur et l’homme-Créature un abîme de séparation.
Alors que chaque être humain est une « personne » qui participe de la « Personne Divine ». Un
Hindou se pense lui-aussi comme participant de « Brahman », la Personne-Conscience Suprême.
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De même, la pensée juive reconnaît une « étincelle de vie » en chaque être humain. Et Saint Paul
s’est amplement exprimé sur ce thème à l’intention des fidèles de ses églises :
« Si l’Esprit de celui qui a ressuscité Jésus d’entre les morts habite en vous, celui qui a ressuscité
Jésus-Christ d’entre les morts donnera aussi la vie à vos corps mortels par son Esprit
qui habite en vous » (Romains 8. 11)
« Ceux-là sont fils de Dieu qui sont conduits par l’Esprit de Dieu ». (Rom. 8. 14)
« Cet Esprit lui-même atteste à notre esprit que nous sommes enfants de Dieu. Enfants et
donc héritiers : héritiers de Dieu, cohéritiers de Christ … » (Rom. 8. 16)
Selon Maître Eckart, Dieu prononce une Parole et en celle-ci tient la création tout entière. Avec un
autre langage Thomas d’Aquin ajoute que les « idées », les « formes-archétypes », les « principes »
de tous les êtres créés, et notamment chaque homme, existent en Dieu de toute éternité et que
l’ « idée » n’est pas autre chose que Son « essence » (Somme Théolog. 1.15.1-3).
Lorsque l’« idée » s’incarne en un homme, celui-ci devient titulaire et responsable de sa propre
forme créée et de son identité personnelle, mais l’archétype divin demeure présent en lui. Ce
monde créé est donc un reflet, une image, une icône, une manifestation (shekhina) de Dieu. Ce
monde créé n’a donc, en soi, qu’une existence relative. La création ne fait aucun changement en
Dieu, mais seulement dans le monde créé. Concernant l’Homme, Thomas d’Aquin écrit : « Quand
on dit que Dieu s’est fait homme, on ne le comprend pas comme une quelconque transformation
de la part de Dieu, mais seulement de la part de la nature humaine transformée » (Somme Théolog.
3.16 a)
Cependant, la culture religieuse occidentale a le plus souvent qualifié l’Hindouisme de
« panthéisme » ! Alors Saint Paul, Maître Eckart, Saint Thomas d’Aquin, … sans oublier Teilhard
de Chardin et bien d’autres, sont passibles du même qualificatif.
Lorsque nous disons qu’un sacrement est un acte divin manifesté par une action, un geste, une
parole humaine qui en sont le « signe », nous avons traditionnellement depuis de nombreux siècles
tendance à penser que le divin descend « dans le signe » (opus operatum), alors qu’il est,
comme tout Transcendant, au-delà du signe … Ce n’est qu’au-delà de ce signe que le divin appelle
l‘homme à le reconnaître en une « assomption » (comme le disait, rappelons-le, le Père F. Marlière)
qui lui fait vivre consciemment, et dès cette vie terrestre, sa participation à la Vie divine.
Et si on est fidèle à la tradition hébraïque, et donc, à celle du Nouveau Testament, concernant la
nature trinitaire de l’Homme, fait d’un corps, d’un psychisme et d’un esprit, on comprend que cet
esprit est le relais et la liaison « spirituelle » entre le corps-psychisme de l’homme qui agit ou parle
et la Réalité spirituelle-divine (Réalité Ultime) qui est invoquée. Mais si domine la conception dualiste
des néo-platoniciens et d’Aristote qui a prévalu au long des siècles, le relais de l’ « esprit »
manque, et la logique du système conduit à insérer le divin « dans » le signe.
Il est évident que l’une des critiques les plus vives vis-à-vis de la conception populaire du sacrement
est qu’il n’y a plus beaucoup de différence entre ce qui est estimé se passer au travers du sacrement,
et un acte de magie dans lequel le fidèle serait au bénéfice d’une action qui lui reste extérieure
et dans la plus grande partie des cas incomprise, voire même incompréhensible ! La question
a été posée à des chrétiens croyants et pratiquants : Quelle différence entre une efficacité magique
et une efficacité sacramentelle ? Pas de réponse ….. !
Ceci montre que les conceptions traditionnelles du sacrement et donc l’enseignement qui en a été
donné devraient être repensés. Certes, les formes extérieures de piété, qui font partie intégrante
de l’administration des sacrements, inclinaisons de la tête, génuflexions, signes de croix, ne sont
pas de prime abord à supprimer dans les Eglises où elles sont restées traditionnelles, notamment
dans les pays asiatiques ou africains où elles sont liées à l’inculturation des données de la foi et de
son expression dans la culture locale. Tout être humain n’est pas prêt à une spiritualité purement
mystique.
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Il faut rappeler cependant que les églises issues de la Réforme ont en général abandonné ces pratiques,
insistant essentiellement sur l’intériorisation de la piété. On a dit que chaque protestant est
« pape avec sa Bible sous le bras », slogan très réducteur évidemment ! Mais on peut dire surtout
que le protestant est invité constamment à se garder d’une forme d’extériorisation qui lui permettrait
de faire l’économie de la vraie démarche spirituelle.
A noter que cette observation vaut aussi pour les courants contemporains tels que le renouveau
charismatique qui a dû gérer parfois des dérives à la limite de l’exhibitionnisme, tant il est vrai
qu’en l’homme les frontières sont minces et perméables entre « la proie et l’ombre » !
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Chapitre 8
Itinéraire complexe de cette « assomption »
La réalité de la dite « assomption », telle que nous l’avons esquissée dans les chapitres précédents,
n’est clairement perceptible dans le message biblique qu si l’on reçoit celui-ci comme une pédagogie,
qui comme toute pédagogie digne de nom, est évolutive. La Parole de Dieu est mystérieuse,
comme ses pensées sont bien au-dessus de nos pensées…
Après la transgression d’Adam et Eve, Dieu a noué une « Alliance » avec Noé et ses fils à jamais.
Apparemment l’expérience n’a pas donné les fruits durables escomptés et s’est soldée par la dispersion
au pied de la Tour de Babel.
Lorsqu’il a choisi de reprendre contact avec l’homme en la personne d’Abram, Il semble que
l’Eternel ait tiré pour lui-même la leçon de l’insuccès de l’expérience Noé.
Avec Abram au contraire, il a dès l’abord préparé celui-ci à la mission qu’il voulait lui confier,
avant de la lui confier effectivement. Et toute la suite du livre de la Genèse et même de la Bible
tout entière va dévoiler peu à peu la pédagogie divine évolutive envers l’homme. En effet, la première
parole adressée par Dieu à Abram est :
« Quitte ta nation, ta parenté, la maison de ton père et va … » (Gen. 12.1)
En fait, le texte hébreu ne comporte pas le mot « quitte » mais une expression difficilement traduisible
« lehr lehra » qui peut s’interpréter par : « va vers toi venant de ta nation,…». Le contexte
permet de comprendre ce qui est ainsi signifié : les trois réalités sociologiques dont Dieu demande
à Abram de se débarrasser sont énoncées en sens inverse de celui qu’impliquerait une simple migration
géographique. Un « migrant » quitte successivement la maison de son père, puis sa famille
au sens large, puis sa patrie. Pourquoi ici ce qui est demandé à Abram est-il exprimé en sens
contraire ?
Et pourquoi la demande de Dieu commence-t-elle par « va vers toi » ? La réponse est d’ordre spirituel.
Ce dont Abram est invité à se dépouiller , ce sont les éléments qui ont fondé et enferment sa
« personnalité » de babylonien païen. Ce dépouillement doit commencer par l’élément le plus extérieur
à son être profond, c’est à dire la patrie-nation-culture-civilisation, pour aboutir au plus
intime, c'est-à-dire à la dimension divine qui est en lui, comme en tout homme, depuis que Dieu a
insufflé son « haleine-souffle-esprit divin » dans les « narines d’Adam ». (Genèse 2.7)
Ce n’est qu’avec ce centre spirituel-divin d’Abram, dégagé de la gangue païenne qui l’entoure et le
paralyse, que Dieu peut nouer une alliance véritable. Abram obéit donc, non seulement en migrant
géographiquement, mais en se dépouillant des gangues mentales et spirituelles païennes, qui
l’enserraient. Il croit dans les « promesses » de l’Eternel, c’est pourquoi, dit le texte, le Seigneur
conclut avec Abram une « alliance » dont nous sommes les co-héritiers et co-bénéficiaires aujourd’hui.
Car cette alliance a dominé toute l’histoire biblique d’Israël au long de la Première Alliance et s’est
élargie à la dimension de l’humanité tout entière dans l’Alliance renouvelée en Jésus Christ. Mais
les conditions de son authenticité sont aujourd’hui les mêmes que celles jadis demandées à Abram,
traduites, certes pour nous, en un autre vocabulaire qui est, par exemple, celui de l’apôtre Paul,
lequel s’exprime ainsi :
« Il vous faut, renonçant à votre existence passée, vous dépouiller du vieil homme qui se
corrompt sous l’effet de convoitises trompeuses. Il vous faut être renouvelés par la transformation
spirituelle de votre intelligence et revêtir l’homme nouveau créé selon Dieu
dans la justice et la sainteté » (Ephésiens 4.22-24)
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Le Dieu d’Abraham … et de Jésus Christ est un Dieu Personnel. Pour les Hindous Brahman est lui
aussi « Personnel ». Mais, attention ce qualificatif est ambigu ! Pour ces Hindous, comme pour le
Judaïsme et comme pour le Christianisme, Dieu (Réalité Ultime) est au-delà de tout concept, de
toute définition, de toute « théologie ». Dieu qui s’est révélé, n’a jamais révélé « Qui » il Est. Sa
« Personne » n’est évoquée dans le vocabulaire humain que par des qualificatifs imagés. Lui-même
a toujours refusé de se laisser enfermer dans un « nom » qui serait une manière de ’’définition’’.
L’Infini ne saurait être ‘’défini’’ !
Répondant devant le buisson ardent à Moïse qui lui demande sous : « quel Nom te présenterai-je à
Pharaon et aux Anciens d’Israël ? » (Exode 3.10 ss.), Dieu lui répond seulement par les versets
suivants, qu’il faut comprendre comme un Tout indissociable :
« Je suis avec toi ». (Exode 3. 12)
… dans la mission que Je te confie aujourd’hui.
« Je suis qui je serai » (Exode 3.14).
C'est-à-dire : … Je promets assistance aux fils d’Israël dans toutes les épreuves qu’ils traverseront
à l’avenir, au long des générations. Le texte poursuit :
« Il dit : Tu parleras ainsi aux fils d’Israël : ‘’ Je suis m’a envoyé vers vous ‘’. Dieu dit encore
à Moïse : ‘’ Tu parleras ainsi aux fils d’Israël : Le Seigneur Dieu de vos pères, Dieu
d’Abraham, Dieu d’Isaac, Dieu de Jacob m’a envoyé vers vous. C’est là mon Nom à jamais.
C’est ainsi qu’on m’invoquera d’âge en âge ». (Exode 3. 15)
Ceci confirme ce que l’Eternel a révélé au livre de la Genèse de son Projet visant sa Création, projet
centré sur une identité et sur une vocation de l’Homme : Au Sixième Jour Dieu a créé l’Homme-
Adam « à son image et selon sa ressemblance » (identité) (Gen. 1. 26) et l’a placé dans le Jardin de
l’Eden (Gan Eden en hébreu) avec mission de ‘’garder et cultiver le Jardin’’ et de ‘’nommer les
vivants’’ (vocation) (Gen. 2. 15-19). Pour la bonne fin de son projet l’Eternel est soucieux d’assister
l’Homme dans l’usage que celui-ci, fait des dons constituant son identité et donc dans
l’accomplissement de la vocation qui lui est confiée.
Ce Projet divin, incarné dans l’espace et le temps, suppose donc un itinéraire à parcourir par
l’Homme au sein de cette Création. C’est cet itinéraire que nous pouvons convenir familièrement
d’appeler « l’Autoroute » Il est difficile de penser que celle-ci ne mène nulle part et que
l’Homme, tel qu’il a été créé (« à l’image et comme à la ressemblance de Dieu » et doté de
« l’haleine de vie » du Créateur), soit finalement promis à retourner après sa vie terrestre à
un« néant-non-être personnel».
Le tracé de « l’Autoroute » doit donc être conforme à un Plan de Dieu, que l’Homme-Adam devra
suivre en respectant les instructions du Créateur. Mais, on sait que, cédant aux séductions du
Serpent, Adam et Eve ont choisi de rompre l’alliance qui les unissait au Créateur. Cette rupture
était incompatible avec la poursuite de leur cheminement sur « l’Autoroute », Ils en ont donc été
chassés et leur itinéraire se poursuit à travers " champs ", au milieu de péripéties et d'épreuves de
toutes sortes. Il est bien certain que Adam et Eve ne sont plus dans l’itinéraire prévu par Dieu et
s’ils doivent aboutir quelque part, ce ne sera pas là où devait les amener « l’Autoroute ».
Mais l’Éternel n’a pas renoncé à son Plan originel, car son amour pour l’Homme est sans repentance.
Ce point ne fait pas partie de la « Révélation » directe, mais résulte de ce que nous pouvons
comprendre des actes et interventions divines tout au long de l’histoire biblique. La Bible peut
être vue comme le récit des efforts obstinés de Dieu pour ramener cet Homme par étapes sur la
« bonne Voie ». Toutes les formes successives d’Alliance qu’il offre à Noé, Abraham, Moïse, qu’il
élabore, étend, élève, puis affine et redresse par la bouche des Prophètes, enfin par Jésus, sont
autant de « bretelles de ré-entrée vers l’Autoroute » qu’il ouvre devant la marche de l’Homme,
pour que, finalement, un jour, celui-ci rtrouve la perspective de pouvoir arriver là où l’Éternel
l’attend : au terme-accomplissement de « l’Autoroute ».
Ces ré-entrées possibles sont offertes successivement à des destinataires qui sont, d’abord un
homme et son clan (Noé puis Abraham), ensuite un peuple nouveau rassemblé à cet effet,
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conduit par Moïse, à savoir : les descendants d’Abraham, auxquels il a joint une avant garde des
nations (Exode 12. 38), enfin l’humanité tout entière à la suite de Jésus.
Parvenus à ce stade, nous devons ouvrir notre réflexion à ce que recouvrent deux réalités spirituelles
nouvelles, constitutives de la pédagogie de l’Eternel à l’égard de l’homme, pour tout à la fois les
unir et les distinguer soigneusement, à savoir la « justification » et le « salut ». Commençons
par énoncer leurs contenus respectifs, avant de préciser leurs relations mutuelles.
REMARQUE
La comparaison avec une « Autoroute », n’est qu’une « image » bien limitée, car son parcours, en réalité,
invite l’Homme, non pas seulement à franchir la distance proposée, mais à œuvrer pour une transformation-accomplissement
radicale de ladite Autoroute, de son environnement et des voyageurs qui la parcourent.
Non seulement l’homme est en charge « d’accomplir le Jardin de l’Eden-Autoroute, mais de
s’accomplir lui-même en cours de route ! Il convient, en effet, de réfléchir à la portée gigantesque de ces
mots du Livre de la Genèse (2.15) :
« Le Seigneur Dieu prit l’homme et l’établit dans le jardin de l’Eden pour le garder et le cultiver »
Le verbe « garder » utilisé dans le texte hébreu implique bien qu’il y a dans le voisinage des risques et
périls à conjurer. Et le verbe « cultiver », complété par la mission de « nommer » les animaux-êtres vivants
(Gen. 2. 19-20), signifie que le Créateur a confié à l’homme le soin d’accomplir peu à peu la finalité
du Jardin de l’Eden en en faisant apparaître les « fruits ».
On conçoit donc qu’une mission aussi considérable ne peut être accomplie par n’importe quel genre
d’homme et que la relation permanente de cet homme avec l’Eternel Créateur est d’une importance capitale.
* * *
31

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Chapitre 9
Justification et Salut : contenus respectifs
L’identification-confusion entre ces deux réalités constitutives du Plan de Dieu a été dans l’histoire
et demeure aujourd’hui encore la source d’incompréhension et de querelles entre Chrétiens et entre
Chrétiens et Juifs. Il convient donc de préciser ce dont il s’agit :
La Justification :
Lorsque l’homme fils d’Adam, perdu depuis des millénaires dans le paganisme et l’idolâtrie, accepte
de revenir vers l’Autoroute par la « bretelle » qui lui est ouverte, c’est à dire en langage
biblique, qu’il accepte la proposition d’Alliance que lui fait l’Éternel, il est « justifié ». La
« justification » dont parlent les Premier et Nouveau Testaments, c’est ce retour vers
« l’Autoroute » des voies de Dieu, et c’est l’acceptation par l’homme de l’Alliance que son Créateur
lui offre, pour retrouver la perspective de parvenir un jour au terme-accomplissement du Plan
divin.
Le Livre de la Genèse utilise ce concept à propos d’Abram (Abraham) :
« Abram eut foi dans le Seigneur et pour cela le Seigneur le considéra comme juste »
(Genèse 4. 6)
La justification d’Abram est le fruit de la foi-confiance (Emounah) que celui-ci a mise dans les
promesses de Dieu, promesses d’une descendance et d’une terre pour cette descendance. C’est
pourquoi en Genèse 4.18, le texte poursuit :
« En ce jour, le Seigneur conclut une alliance avec Abram … »
Dans la pensée biblique, foi, justification et alliance sont liées. Et dans l’expérience chrétienne,
l’acte de foi qui conduit à cette même « justification-alliance » est la démarche de l’homme issu des
« nations » païennes qui le conduit au baptême. Le baptême en Jésus Christ est l’intégration du
pagano-chrétien dans l’Alliance de Dieu, dont il se trouve désormais co-bénéficiaire avec le Peuple
Élu engendré en Abraham. Ce n’est que par voie de conséquence son intégration dans l’Égliseinstitution.
La demande de baptême est un acte personnel de foi qui conduit celui qui le fait à sa
« justification » devant Dieu. L’homme pagano-chrétien, qui a demandé et reçu le baptême avec
foi, a franchi le péage de retour vers « l’Autoroute » des voies de Dieu et retrouve donc la perspective
de parvenir un jour au terme-accomplissement de son itinéraire. C’est seulement ce ‘’terme’’
de l’itinéraire qui s’appelle le « Salut », à ne pas confondre avec le franchissement du « péage »,
c'est-à-dire l’ouverture de la bretelle d’accès à « l’Autoroute » (Justification), en direction de ce
que nous appelons le Salut.
Le Salut :
Il correspond à une tout autre réalité que la Justification. Car nul véhicule admis à franchir
le péage qui mène à une autoroute n’est assuré de parvenir à la destination voulue (Salut). Si
le véhicule mal entretenu est défectueux et tombe en panne, ou si le conducteur est inattentif,
s’endort au volant, commet des imprudences de conduite, est imbibé d’alcool ou prend la
première bretelle de sortie qui s’offre, préférant s’évader vers une destination autre que celle prévue,
... il ne parviendra pas au terme-accomplissement en vue duquel il avait été admis sur ladite
bretelle.
Tout ceci correspond aux conditions de bonne arrivée au terme-Salut. Mais le problème du Salut
n’est pas défini pour autant. En quoi consiste ce Salut ? Être sauvé, qu’est-ce que cela veut dire ?
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Être sauvé de quoi ? Par qui ? Comment ? Au terme considéré, qu’y a-t-il, non seulement comme
« terme », mais comme « accomplissement », comme « couronnement » de l’engagement, des
efforts de vigilance, de persévérance, de rectitude de conduite pendant toute la durée du parcours
?
L’apôtre Paul a donné aux Philippiens un schéma d’explication d’une remarquable concision. Parlant
du Christ initiateur de notre « Salut », il dit :
‘’ Lui (Jésus) qui était de condition divine n’a pas considéré comme une proie à saisir de se
faire l’égal de Dieu. Mais il s’est dépouillé, … il s’est abaissé, devenant obéissant jusqu’à la
mort, à la mort sur une croix. C’est pourquoi Dieu l’a souverainement élevé et lui a conféré
le Nom qui est au-dessus de tout nom, afin qu’au nom de Jésus tout genou fléchisse dans les
cieux, sur la terre et sous la terre et que toute langue confesse que Jésus-Christ est le Seigneur,
à la gloire de Dieu le Père’’ (Phlippiens 2: 6 à 11)
Paul rappelle qu’en Jésus-homme la condition humaine est divine par son origine, créée à l’image
et comme à la ressemblance de Dieu. Il poursuit en soulignant qu’à la différence du Premier Adam
séduit par le Serpent, Jésus « Dernier Adam » (1 Corinthiens 15. 15) n’a pas cédé à la tentation de
se faire l’égal de Dieu, mais s’est abaissé. Dans le texte qui suit, Paul affirme qu’en conséquence,
Dieu a ressuscité Jésus et l’a souverainement élevé, lui donnant le ‘’Nom qui est au-dessus de tout
nom’’. C’est décrire la glorification spirituelle de Jésus, lequel est désormais l’Homme admis à rejoindre
et à partager l’intimité même de Dieu pour l’éternité. Car, pour Jésus-homme, être ressuscité
et « glorifié », c’est être admis à réintégrer le Jardin de l’Eden, par delà l’abîme de la mort désormais
vaincue, après avoir été franchie. A la suite de Jésus et par son mérite étendu par Dieu à
toute l’humanité, tout homme est désormais appelé à semblable résurrection et glorification.
Ceci est, à notre intention, attesté par Paul, qui qualifie Jésus à la fois de « Dernier Adam » (1
Corinthiens 15. 45) et de « premier-né de toute la création » nouvelle. (Colossiens 1. 15). Et
de façon plus explicite encore :
« Ceux que d’avance Dieu a connus, il les a aussi prédestinés à être conformes à l’image de
son Fils, afin que celui-ci soit le premier-né d’une multitude de frères. Ceux qu’il a prédestinés,
il les a aussi justifiés et ceux qu’il a justifié, il les a aussi glorifiés ». (Romains 8. 29-30)
Voilà, très schématiquement résumé, le processus et la consistance du Salut dans l’optique chrétienne
du Nouveau Testament. On conçoit que cette notion du « Salut » est tout autre chose qu’un
simple terme de l’itinéraire de notre « Autoroute ». Ce n’est pas réellement la fin du voyage. C’est
une métamorphose radicale du voyageur dans les trois dimensions selon lesquelles il avait été
créé : corps, âme et esprit. C’est une métamorphose qui le sort pour l’éternité des limites
présentes de l’espace, de la matière et du temps, qui sont présentement un séjour d’exil hors du
Jardin de l’Eden. Le mystère du « Salut » n’est pas élucidé pour autant, puisqu’il évoque l’ineffable
de la Personne divine, mais il est ainsi mieux circonscrit par rapport à nos condition et destinée
humaines.
Et l’on comprend que la problématique de ce « Salut » est tout ensemble inséparable et distincte
de celle de la «Justification ». Mais, beaucoup de querelles théologiques ont résulté entre
Chrétiens et Juifs, et entre Chrétiens eux-mêmes, de leur confusion. Il nous faut donc examiner
comment le Nouveau Testament, notamment Paul, enseignent la portée de ces deux aspects du
Plan de Dieu et comment il nous semble que, le plus souvent, les théologies diverses les ont
confondues.
Quittons donc notre parabole de « l’Autoroute », mais gardons-nous de l’oublier. Elle nous fournira
des points de repère utiles pour ne pas nous égarer dans des abstractions métaphysiques en
analysant ce que nous disent de ces problèmes les deux Testaments à leur niveau qui est spirituel.
REMARQUE
Dans ce qui précède, nous avons juxtaposé deux conceptions-définitions du baptême. Il importe
d’examiner la manière de les faire coïncider. Reprenons notre texte ci-dessus (p. 26) :
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« La demande de baptême est un acte personnel de foi qui conduit celui qui le fait à sa « justification »
devant Dieu. L’homme pagano-chrétien, qui a demandé et reçu le baptême avec foi, a franchi le péage
de retour vers « l’Autoroute » des voies de Dieu et retrouve donc la perspective de parvenir un jour au
terme-accomplissement de son itinéraire ».
Cette formulation s’appuie en effet sur les textes du Nouveau Testament qui évoquent les engagements que
prennent de nouveaux disciples en demandant le baptême, tels l’eunuque Ethiopien baptisé par Philippe (Actes
8. 36-39), Paul baptisé sur injonction d’Ananias (Actes 22 :16), et cette conception est explicitée par
l’apôtre Pierre dans sa 1 ère lettre (3. 21) qui qualifie le baptême « d’engagement envers Dieu d’une bonne
conscience ». Dans son discours de la Pentecôte, Pierre avait appelé les « 3000 » au baptême pour la rémission
de leurs péchés et la réception du don de l’Esprit Saint.
Il est certain que ceci correspond à la problématique du baptême d’adultes, donc d’êtres conscients et responsables.
Et l’on conçoit aussi que lorsque s’est généralisé dans l’Eglise le baptême d’enfants en bas âge,
on se pose des questions. Ils ne sont ni personnellement pécheurs, ni conscients ni responsables.
Mais la frontière entre les deux pratiques est-elle aussi nette qu’il semble ? Lorsque Pierre à Césarée a baptisé
le centurion Corneille, après la venue de l’Esprit Saint sur toute l’assistance de ces incirconcis, c’est toute
la « maison qui a du être baptisée, y compris les femmes, les enfants et les esclaves, selon les usages du
temps. Lorsque Paul et Silas, emprisonnés à Philippe en Macédoine ont été libérés de leurs chaînes par intervention
divine, Paul a dit au geôlier de bonne volonté : « Crois au Seigneur Jésus et tu seras sauvé toi et
ta maison … sans plus attendre, il reçut le baptême, lui et tous les siens » (Actes 16. 31)
Mais il est évident que le baptême des nouveaux-nés pose un problème de fond qu’il faut analyser, sérieusement,
car la solution est complexe et dépend du contexte. Nous reviendrons plus précisément sur ce point
capital, lorsque nous traiterons du Sacrement du Baptême
D’une manière générale ne peut-on se demander si l’omni-présence du « Sacramentel » dans la pastorale de
l’Eglise n’est pas exagérée, aux dépens d’une évangélisation fondée d’abord sur l’enseignement de la Parole,
c'est-à-dire le « kérygme » de base. Certains théologiens de l’Eglise Catholique le pensent et le disent,
comme on le verra plus loin.
Il importe donc, dans notre chrétienté d’aujourd’hui, terre de mission, non de dédaigner le « sacramentel »,
mais de le re-spiritualiser. N’oublions pas que Jésus a commencé son ministère messianique par son baptême
dans le Jourdain, geste hautement symbolique et prophétique …
* * *
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Chapitre 10
Justification et Salut :
Relations mutuelles - Distinctions chez l’Apôtre Paul
Relations Mutuelles
Le Premier Testament et le Nouveau Testament sont les expressions distinctes d’une même Révélation-Alliance
dont Dieu a poursuivi la manifestation au travers des générations et des millénaires.
Mais, ils sont bien distincts, ayant des axes de pensée et de pédagogie divine différents.
La Bible hébraïque retrace essentiellement l’histoire des « commencements de la Création »,
celle à la fois du cosmos et de l’Homme, et aussi l'histoire des « commencements de la relation»
entre Dieu et l’Homme, c’est à dire de l’Alliance. La préoccupation majeure du Peuple Hébreu-Juif,
c'est l’Alliance, en vue de vivre quotidiennement cette Alliance selon toutes les modalités
et prescriptions qu’il a plu à l’Éternel de lui donner au départ en la personne d’Abraham et de
Moïse. Le problème capital pour l’Hébreu-Juif, c’est donc l’entrée et le maintien en Alliance avec
Dieu de l’homme pécheur fils d’Adam. Cette entrée-maintien en Alliance est ce que le vocabulaire
biblique appelle aussi la « justification » devant Dieu. Et l’autre face de l’Election d’Israël, est
cette Justification. C’est de l’observance stricte de ces modalités et prescriptions de l’Alliance,
contenues dans la Torah (écrite et orale), lui permettant de vivre selon l’éthique, que l’Hébreu-Juif
attend, passionnément, la ‘’réussite’’ de ce monde. C’est essentiellement cette « réussite du
monde » que le Judaïsme traditionnel appelle le « Salut ».
Le Nouveau Testament est inspiré d’une tout autre problématique, celle de la préparation et de
l’amorce des « temps de la fin ». Le souci majeur du christianisme n’est donc plus seulement
focalisé sur l’Alliance, mais sur « l’accomplissement final » de la Création et de l’Homme.
Certes, le problème reste : comment vivre l’Alliance au jour le jour, puisqu’à l’évidence cette Alliance
demeure ? Mais le problème capital et « nouveau » est : Que deviennent cette Alliance et
la relation entre Dieu et l’Homme dans « l’au-delà des jours» ? Le souci de la « Justification-
Alliance » n’est nullement méconnu par le Nouveau Testament, mais il débouche nécessairement
sur celui du « Salut Eternel » .
De même le souci de la «réussite du monde», qui préoccupe essentiellement le Judaïsme, n’est
aucunement absent de ce Nouveau Testament, mais celui-ci enseigne que cette réussite de ce
monde trouvera un « accomplissement-plénitude » inimaginable dans un ‘’au-delà des
jours’’ eschatologique.
S’agissant là aussi d’ineffable, Jésus n’en a parlé que par approximations et paraboles. Il l’appelle
le plus souvent le « Royaume de Dieu » et déclare que ce Royaume commence dès ici-bas, mais
trouvera son couronnement dans les cieux.
Distinctions chez Paul
La distinction entre ces deux concepts de Justification et de Salut, pratiquement inexistante
dans le Judaïsme, et très floue dans le Christianisme de la Première Eglise de Jérusalem, est
l’œuvre de Paul. C’est parce que celui-ci, Juif de la diaspora, a été choisi par Dieu pour être l’apôtre
des païens, qu’il a dû séparer ces deux notions. Pour un Juif de son temps, né dans l’Alliance et
enseigné dans la tradition d’Israël, Alliance, Torah et Salut sont pratiquement synonymes. De
là vient la grande divergence qui a opposé Paul et cette primitive Eglise de Jérusalem, laquelle
pensait que les païens adhérant à Jésus se devait de devenir « Juifs » dans toute l’acception du
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terme, c'est-à-dire adoptent toutes les observances de la Loi de Moïse liées à l’Alliance-
Justification, pour pouvoir être assurés du Salut en Jésus-Messie.
Au contraire, Paul familier depuis son enfance des cultures et religions païennes en vigueur dans
sa région natale de Tarse (Asie Mineure) a mesuré la voie particulière qu’avaient à suivre ces
païens pour venir au Christ. Il fallait seulement, et là était la conversion essentielle de leur vie,
qu’ils adhèrent à l’Alliance nouée en Abraham, c’était leur « Justification ». Mais, ils obtenaient
celle-ci par grâce par la foi en Jésus-Christ. Paul l’exprime en termes concis :
« Mais maintenant, sans la loi est manifestée la justice de Dieu attestée dans la loi et les
prophètes, justice de Dieu par la foi en Jésus-Christ… tous ont péché et sont privés de la
gloire de Dieu. Et ils sont gratuitement justifiés par sa grâce, par le moyen de la rédemption
qui est dans le Christ Jésus » (Romains 3.20-24)
Sans les confondre, Paul réunit donc ici dans une même phrase Justification et Salut. Pour lui,
la Justification-Intégration dans l’Alliance est rétroactivement obtenue par les païens par leur foi
au Salut reçu gratuitement de la Rédemption qui est en Jésus-Christ. Point ne leur est besoin
des « œuvres » (observances) de la Loi de Moïse.
A l’exemple d’Abraham
Abraham lui-même, encore Abram, a été « justifié » par sa foi dans les promesses de l’Eternel
(Genèse 15. 6). Ce n’est que bien après (Genèse 18. 23-24), que Dieu lui demanda de se soumettre
à la circoncision. De même, les multiples observances annexes ne sont intervenues que plus de
400 ans plus tard sous Moïse.
S’il y a eu dans la vie d’Abraham un « avant » et un « après » décisifs, il s’agit de cette
Foi-Justification-Alliance. Ensuite, dans le vécu de cette Alliance il y a eu un long itinéraire de
progression, comme aussi de défaillances et d’infidélités. Il en est ainsi pour un païen qui adhère à
Jésus-Christ. L’acte-seuil qui transforme et doit métamorphoser sa vie présente et à venir, c’est
son baptème-entrée dans l’Alliance-Justification.
Car il y a, en l’espèce, une différence radicale entre la circoncision et le baptême. La circoncision
d’un petit Juif aujourd’hui, comme, il est par ailleurs, n’est que l’attestation-confirmation officielle
d’une Alliance déjà en vigueur, le sceau apposé sur un contrat déjà conclu et vécu entre
l’Eternel et le Peuple Elu tout entier depuis Abram. Au contraire, pour un enfant de paganochrétien
le baptême est constitutif d’une alliance, encore inexistante pour lui et qui va désormais
l’unir au Créateur. Cet enfant-là, lui, n’est pas « conçu et né dans l’Alliance-Justification »,
comme l’est le petit Juif.
Et, comme le dit l’apôtre Paul, cet enfant de païen ou de pagano-chrétien, puis l’adulte qu’il deviendra,
bénéficient gratuitement de cette Justification-Alliance « par grâce, par le moyen de
la rédemption qui est dans le Christ-Jésus » (Romains 3.20). Et nous retrouvons alors la
conséquence qu’en tirait Paul, à savoir que les païens qui viennent au Christ n’ont nul besoin d’être
soumis à toutes les observances de la Loi de Moïse. Ils sont gratuitement rattachés à « l’Alliance-
Justification » et sont ainsi ramenés vers la voie de « l’Autoroute du Salut » par grâce, par le
moyen de la Rédemption qui est dans le Christ-Jésus.
Autrement dit, le seuil décisif pour le Juif d’aujourd’hui, c’est sa naissance dans l’Alliance qui remonte
en Abram. Pour le pagano-chrétien c’est son baptême-entrée dans cette même Alliance, à la
condition bien entendu que l’enseignement qui lui en est donné attribue bien à ce baptême, parmi
tous les sacrements de l’Eglise, l’importance et la portée capitales qui lui reviennent.
Or, peu à peu la tradition chrétienne après quelques générations de la primitive Eglise, a tout à la
fois reconstitué une caste sacerdotale ( cependant Jésus avait nommé ses apôtres : roèh c’est à
dire berger) et non cohen, c'est-à-dire prêtre) et donné à divers « signes » nommés « sacrements »
une fonction cultuelle primordiale que l’on pourrait considérer comme de nouvelles
« observances », issues d’une nouvelle « Loi », et qui, dans l’économie du Salut de l’Homme, ris-
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quaient de soumettre à un processus de conditions rituelles cette « grâce, gratuite, de la rédemption
qui est en Christ-Jésus »,.
Ces deux dérives, parallèles et à l’évidence liées entre elles, sont celles d’un Sacerdoce conçu et
vécu sur le modèle du Sacerdoce lévitique et celle des Sacrements qui ont pris en importance dans
la vie sacerdotale de l’Eglise la place que tenait l’enseignement de la Parole dans la mission des
premiers Apôtres.
Ces deux dérives subsistent-elles aujourd’hui ? Oui : Le Catéchisme de l’Eglise Catholique (Mame-
Plon 1992) p. 328 commente ainsi le Sacrement de l’Ordre : « La liturgie de l’Eglise voit cependant
dans le sacerdoce d’Aaron et le service des lévites, tout comme dans l’institution des
soixante-dix ‘’Anciens’’ des préfigurations du ministère ordonné de la Nouvelle Alliance … »
Cette référence au culte de la Première Alliance apparaît énigmatique à de multiples points de
vue : Jésus a annoncé (à la Samaritaine) la disparition du Temple et du culte mosaïque (Jean 4).
Le soir de Pâque, il a soufflé sur les disciples présents, les a envoyés en mission et leur a donné
pouvoir de remettre et retenir les péchés (Jean 20. 21). Il y avait là non seulement des
« apôtres » mais de simples disciples, notamment les deux qui étaient de retour d’Emmaüs.
Réserver la célébration des Sacrements au ministère ordonné hérité des apôtres apparaît donc
contestable. De plus la référence aux soixante-dix Anciens de Moïse est difficilement défendable :
ces « soixante-dix n’étaient que des « administrateurs civils », sans aucune fonction cultuelle et
non choisis dans la tribu sacerdotale de Lévi-Aaron !
* * *
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Chapitre 11
Sacrements-Observances
Est-il, en effet, possible de mettre en parallèle, d’une part les observances du culte et de la spiritualité
mosaïques, et, d’autre part, les sacrements du culte chrétien ? Sur le plan des principes,
non, car chacune de ces deux catégories de rites-signes répondent à des «logiciels» spirituels différents.
Mais si l’on quitte le niveau de la théorie pour venir à celui du concret quotidien vécu par ces ritessignes
au cours des siècles, force est bien de constater de troublants parallélismes. Nous l’avons
observé dans diverses études précédentes : les sacrifices du Temple de Jérusalem ne pouvaient en
rien se comparer à ceux offerts aux divinités des temples païens de l’époque qui n’étaient en fait
que des opérations de « donnant-donnant » conclues entre l’homme et ces divinités : « Je
t’offre en sacrifice un bœuf, et tu m’accordes telle faveur, protection, prospérité, etc. »
Dans le Temple de Jérusalem le sacrifice offert par tout homme était, spirituellement parlant,
l’offrande de lui-même, de sa personne et de tout ce qu’il avait reçu comme dons de l’Eternel.
Cet homme rachetait sa propre vie, et ces dons, en y substituant l’offrande d’un animal. Abraham,
pour revenir à lui, a finalement sacrifié le bélier sur le Mont Moriyya, mais il avait spirituellement,
effectivement, et on pourrait ajouter, affectivement, consenti à sacrifier son fils chéri Isaac, si Dieu
le lui redemandait. Cela dépasse infiniment toute optique de donnant-donnant, en conférant au
sacrifice la dimension d’une relation personnelle et filiale de reconnaissance et d’amour entre
l’Homme et son Créateur.
Mais au long des générations d’Israël, qu’est devenue la pratique de ces sacrifices dans le Temple
de Jérusalem ? Les lamentations de l’Eternel devant la paganisation de son Peuple Elu et du culte
pratiqué, confirment la dérive intervenue entre la théorie et la pratique … Il suffit de quelques citations
à cet égard :
« Le jour où vous jeûnez, vous savez tomber sur une bonne affaire et tous vos gens de peine,
vous les brutalisez, or vous jeûnez tout en cherchant querelle et dispute et en frappant du
poing méchamment … Doit-il être comme cela le jeûne que je préfère ? »
« Le jeûne que je préfère, n’est-ce pas ceci : dénouer les liens venant de la méchanceté …
n’est-ce pas partager ton pain avec l’affamé ? Les pauvres sans abri, tu les hébergeras …
alors, ta justice marchera devant toi et la gloire du Seigneur sera ton arrière-garde …
(Isaïe 58. 3-8)
« Ce peuple ne s’approche de moi qu’en paroles, ses lèvres seules me rendent gloire, mais
son cœur est loin de moi. La crainte qu’il me témoigne n’est que précepte humain, leçon apprise
… » (Isaïe 29. 13)
« Que me fait la multitude de vos sacrifices, dit le Seigneur, les holocaustes de béliers, la
graisse des veaux, je l’ai en horreur. Cessez de m’apporter de vaines offrandes, la fumée,
j’en suis rassasié. Le sang des taureaux, des agneaux et des boucs, je n’en veux plus …
(Isaïe 1. 11-13)
« Il est double le péché de mon peuple : Ils m’abandonnent, moi la source d’eau vive pour se
creuser des citernes, des citernes fissurées, qui ne retiennent pas l’eau » (Jérémie 2. 13)
« Que personne n’ait l’audace de se défendre, que personne ne conteste, que ton peuple ni
toi, prêtre, n’ose plaider, mon peuple sera réduit au silence faute de connaissance, puisque
tu as repoussé la connaissance. Je te repousserai et tu ne seras plus mon prêtre »
(Osée 4. 4-6)
« … c’est l’amour qui me plait et non le sacrifice, et la connaissance de Dieu, je la préfère
aux holocaustes » (Osée 6.6-7)
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Ces lamentations et reproches de l’Eternel sont de sa part la dénonciation d’un culte dévié de sa
nécessaire sainteté par le fait de la faiblesse humaine et de la routine qui tend à s’installer dans la
pratique de tout rite si, du moins, l’Esprit Saint ne revitalise pas en permanence la conscience de
l’homme en lui inspirant chaque jour le « don de soi-même », par l’offrande de tout son cœur,
de toute son âme et de toutes ses forces, c'est-à-dire de tout ce qui constitue sa vie reçue, son
identité, l’appel à sa vocation.
C’est bien la réflexion de base qui inspire Jésus proposant à la femme Samaritaine l’Alliance Renouvelée
des temps messianiques de la fin :
« Crois-moi, femme, l’heure vient où ce n’est ni sur cette montagne ni à Jérusalem que vous
adorerez le Père … L’heure vient, elle est là où les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit
et en vérité, tels sont les adorateurs que cherche le Père. Dieu est esprit » (Jean 4. 21-24)
Certes, pour cela, a dit Jésus au début de l’entretien, il faut que l’Eau Vive irrigue en permanence le
cœur et, donc, le comportement de l’homme au point de les transformer en « fontaine jaillissant
en vie éternelle » et, d’abord, de les préserver chaque jour du risque de routine lié au rite.
Considérant avec réalisme et humilité vingt siècles de Christianisme, aboutissant au matérialisme
contemporain, ne peut-on se demander, avec Madeleine Delbrel, le Père Loew, comme avec
l’évêque du Ruanda et bien d’autres, si l’Eternel ne se lamente pas à nouveau aujourd’hui encore
devant nos citernes sacramentelles fissurées, qui ne retiennent pas l’Eau Vive ? (Jérémie 2. 13)
REMARQUE
Peut-on vraiment établir un parallèle entre les nombreuses « observances » de Moïse et les « sacrements » du culte
chrétien ?
Oui, un tel parallélisme apparaît vraisemblable aux yeux de certains penseurs juifs actuels. On peut citer, à cet
égard, un commentaire fait en Octobre 2006 par Gérard Israël. (Revue SENS 7/8 – 2007 p. 430) :
‘’ Au regard de l’accomplissement des rites, il serait artificiel d’opposer Christianisme et Judaïsme.
Le Christianisme est aussi une pratique. L’Eucharistie telle qu’elle est pratiquée par le monde chrétien relève évidemment
d’un souci d’accomplissement de la foi en la présence de Jésus en chaque Chrétien. Incorporer Dieu !
L’incorporation permanente que tous les hommes, tout le monde, toute l’humanité accomplit, c’est le fait de se nourrir.
La nourriture est incorporation. Et lorsque vous incorporez de la nourriture, eh bien, il n’y a pas une grande différence
entre incorporer de la nourriture et incorporer la divinité’’.
Il me paraît possible d’affirmer que l’ensemble des sacrements chrétiens pourraient être rapprochés de sa finalité eschatologique’’.
Cette conception du mystère chrétien vu d’une optique juive est intéressante à connaître. Pour ma part, elle me semble,
s’agissant de l’Eucharistie, dangereusement proche de la « pratique » de l’incorporation de la divinité qu’en
avaient jadis les fidèles de la religion de Mithra. Et, l’apôtre Paul en précisant sa « Christologie » (Colossiens 2.9) a
pris soin de prévenir ce genre d’amalgame entre Jésus et Mithra que risquaient de faire les pagano-chrétiens au
contact des religions à mystère. Lorsqu’on lit certains passages (notamment pp. 79 à 81) du livre du Cardinal Lustiger
‘’la Promesse’’, on peut se demander si le Cardinal ne dénonce pas un tel amalgame dans la conception que les pagano-chrétiens
(hiérarchie incluse, précise-t-il) se sont forgés au long des siècles de la nature du Christ et des voies
de son incarnation.
* * *
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Chapitre 12
Les Vannes de l’Eau Vive sacramentelle
Les sacrements sont, dit-on, les canaux par lesquels est reçue la grâce divine promise par Jésus
sous le vocable du Paraclet. Mais tout canal, toute conduite est commandée par des vannes et, au
besoin, par des écluses. Pour que le tout fonctionne, il faut non seulement que le fluide concerné
abonde (qu’il n’y ait pas de fissures), mais il faut aussi que les vannes et écluses remplissent leur
office.
Je comparerai volontiers le fluide sacramentel à la Puissance de l’Esprit, et les vannes et écluses
aux dispositions du cœur de l’homme : il dépend de lui que la circulation du fluide dans les canaux
ou conduites soit effective ou bloquée ou dissipée dans des fissures.
J’ai souvent demandé à des adolescents et à des adultes : « Quelle est pour vous la parole la
plus fondamentale qu’a prononcée Jésus durant sa vie terrestre ? ». Les réponses ont
été multiples, par exemple : « Aimez-vous les uns les autres, comme je vous ai aimés … » « Allez,
baptisez toutes les nations … » « Ceci est mon corps, ceci est mon sang … » « Je le ressusciterai
au dernier jour … »
Tout cela est effectivement capital, mais ce n’est pas ce qui commande l’ouverture des vannes ni
des écluses. Lorsqu’il a parlé de l’accession au Royaume de Dieu, Jésus a présenté deux voies distinctes
:
L’une est ouverte au bénéfice des « nations », c'est-à-dire des hommes qui ne connaissent pas
le Dieu Un d’Abraham, d’Isaac, de Jacob … et de Jésus. Ils ne peuvent donc être jugés que sur les
critères de la morale naturelle annoncés jadis à Noé :
« J’avais faim et vous m’avez donné à manger, j’avais soif et vous m’avez donné à boire,
j’étais nu et vous m’avez vêtu, malade ou en prison et vous m’avez visité … Chaque fois que
vous l’avez fait à l’un de ces petits qui sont mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait… Venez,
les bénis de mon Père, entrez en possession du Royaume …’’ (Matthieu 25. 35 ss.)
Il n’y a là dans les critères retenus pour l’élection de ces ‘’bénis’’ aucune « observance » ni aucun
« sacrement », ni même aucun article de foi.
L’autre voie est plus exigeante, car elle est ouverte devant les bénéficiaires de la Révélation
du Dieu UN, dont le Christ fils d’Israël a été fait « Porte-Parole-Verbe ». Pour ceux-là, Jésus
s’exprime ainsi :
‘’ Si quelqu’un veut venir à ma suite, qu’il renonce à lui-même, qu’il prenne sa croix et qu’il
me suive. En effet, quiconque veut sauver sa vie la perdra, mais quiconque perd sa vie à
cause de moi, l’assurera …’’ (Matthieu 16. 24 ss.)
‘’ De grandes foules faisaient route avec Jésus. Il se retourna et leur dit : ‘’Si quelqu’un veut
venir à moi sans me préférer à son père, sa mère, sa femme, ses enfants… il ne peut être
mon disciple … Celui qui ne porte pas sa croix et ne marche pas à ma suite, ne peut être
mon disciple’’. (Luc 14. 27)
Ce commandement-là s’adresse à tous les croyants par delà toute obligation d’observances ou
toute proposition de « canaux » rituels. Et tout le discours du Christ dit des « Dix Béatitudes »
(Matthieu 5. 3 ss.) apparaît comme une version renouvelée des Dix Paroles du Sinaï
« accomplie » pour les « temps de la fin ». C’est à leur sujet que Jésus précise devant ses auditeurs
éberlués et effrayés par le niveau d’exigence de ce qui est demandé :
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« Ne croyez pas que je sois venu abolir la Loi et les prophètes, Je ne suis pas venu abolir,
mais accomplir ». (Matthieu 5. 17)
Et de fait, chacune de ces Dix Béatitudes est en substance tirée par Jésus de l’Ecriture Sainte de la
Première Alliance. Mais la routine des générations successives l’avait oublié ou affadi …
L’appui sur la Première Alliance remonte d’ailleurs bien plus loin. Car un semblable appel au renoncement
à soi-même avait été jadis adressé par Dieu à Abraham, sous plusieurs formes :
D’abord une forme globale, que nous avons déjà commentée : « Quitte ton pays, ta parenté, la
maison de ton père et va … » (Genèse 12.1), ce qui déjà implique un dépouillement spirituel de
tout l’enracinement de l’Abram païen dans sa culture, sa religion et ses enfermements héréditaires
d’homme charnel.
Ensuite, selon une progressivité pédagogique dans l’Alliance, Dieu a demandé à Abraham infiniment
plus :
« Ton fils, celui que tu aimes, Isaac, tu me l’élèveras en holocauste… » (Genèse 22.2)
Là, le test de fidélité-dépouillement a atteint les sommets du renoncement à soi-même et à ce que
ce « soi-même » avait de plus cher. Abraham est sorti vainqueur du test et a mérité de l’Eternel la
confirmation de la dernière de ses Promesses :
« C’est dans ta descendance que se béniront toutes les nations de la terre, parce que tu as
écouté ma voix … » (Genèse 22 ;18)
L’appel au renoncement adressé par le Christ à ses disciples, fait écho au renoncement d’Abraham.
Jésus, lui-même modèle du renoncement total, a souligné que là était la « voie » du Salut. Il a fait
le rapprochement :
« Abraham a exulté à la pensée de voir mon jour, il l’a vu et il s’est réjoui».(Jean 8.56)
L’apôtre Paul a lui aussi prêché le renoncement total de façon saisissante :
« Notre vieil homme a été crucifié avec lui (Christ) afin que soit détruite cette personne
charnelle de mort » (Romains 6. 6)
« Il vous faut, renonçant à votre existence passée, vous dépouiller du vieil homme … il vous
faut être renouvelés par la transformation spirituelle de votre intelligence et revêtir
l’homme nouveau créé selon Dieu dans la justice et la sainteté … » (Ephésiens 4.22 ss.)
* * *
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Chapitre 13
L’irrigation des Sacrements par l’Eau Vive
Quel rapport tous ces développements peuvent-ils avoir avec notre thème de réflexion sur ce que
sont les « sacrements » ? Avons-nous voulu dire qu’ils sont aujourd’hui superflus, ou inefficaces,
ou dépassés par une spiritualité qui manifesterait ses richesses et ses finalités par d’autres voies, et
de façon plus authentique ?
Au contraire, nous avons voulu souligner que, sous leurs formes rituelles, ils ont tendu, comme les
sacrifices jadis offerts dans le temple de Jérusalem, à perdre de leur dimension hautement spirituelle.
Dans le Judaïsme du Second Temple, les Esséniens s’étaient totalement retirés de la pratique
sacrificielle ! Et il est évident que nombre de leurs conceptions du culte « nouveau » à rendre à
Dieu ont profondément influencé les premières générations de la primitive Eglise de Jérusalem.
D’ailleurs, comment ne pas rapprocher ces conceptions esséniennes de l’annonce de Jésus à la
Samaritaine de la venue d’un « culte en esprit et en vérité » ?
Nous n’avons aucunement, non plus, l’intention de sous-estimer la valeur précieuse du « rite » en
matière de sacrement, à la condition qu’il n’y ait là que le signe visible, humain et terrestre d’une
puissance d’amour invisible, divine et transcendante, manifestée dans l’Immanence.
Mais, comme l’a dit Jésus à ses disciples et même à des foules entières, ce n’est pas en vertu d’une
participation à des rites, surtout s’ils sont affadis par les routines du temps, que l’on peut « suivre
Jésus ». Le renoncement à soi-même, la mort du vieil homme, la crucifixion de « l’ego » sont les
clés de l’accès au Royaume de Dieu à la suite du Christ. Tout sacrement authentiquement célébré,
enseigné, reçu et vécu, manifeste la « participation du chrétien à la Passion du
Christ … pour avoir part à sa Résurrection ». L’expression est contenue dans le livre de la
‘’Promesse’’ du Cardinal Lustiger :
« … La vocation chrétienne, au sens le plus fondamental et le plus rigoureux du mot, trouve là
une signification d’une force extrême : prendre part à la Passion du Christ qui porte la souffrance
de son peuple et travaille à la rédemption du monde ». (La Promesse p. 78)
L’apôtre Paul avait, d’ailleurs, donné une expression analogue pour formuler ce qu’est la vie chrétienne,
tout entière sacramentelle-sacrificielle, et qu’il appelle une vie « nouvelle » dès cette existence
terrestre :
« Par le baptême en sa mort, nous avons donc été ensevelis avec lui , afin que comme Christ
est ressuscité des morts par la gloire du Père, nous menions nous aussi une vie nouvelle »
(Romains 5. 4)
« Ce qui manque aux détresses du Christ, je l’achève dans ma chair en faveur de son corps
qui est l’Eglise » (Colossiens 1.24)
Tous les sacrements peuvent être analysés à travers ces critères, car la principale action de l’Esprit
Saint - Eau Vive dans un être, comme dans une institution quelconque, est de lui apprendre à
mourir pour « naître à nouveau ». Nicodème, Juif pieux et pénétré de la Torah écrite et orale,
n’a rien compris à ce langage du Rabbi de Nazareth lui disant : « A moins de naître de nouveau,
nul ne peut voir le royaume de Dieu … » (Jean 3. 3). Aujourd’hui, nous pourrions transposer en
disant : Une pratique sacramentelle qui ne vise pas et ne conduit pas le croyant au renoncement à
soi-même est vaine pour sa progression vers le Salut éternel car, au dire de Jésus lui-même, « il ne
peut être son disciple ».
Mon expérience de plus de 20 ans de Renouveau et récemment de plus de cinq ans comme membre
d’une équipe de Catéchèse, m’a montré qu’au sein de la chrétienté dans son immense majorité,
et jusqu’en haut de la hiérarchie, un tel langage apparaît non seulement incompréhensible, mais
incongru, voire schismatique.
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3 ème Partie
Tous les Sacrements :
un même Logiciel !
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Chapitre 14
Une Diversité de Sacrements dans la pratique
Les sept sacrements retenus par l’Eglise Catholique sont: le Baptême, l’Eucharistie, la Confirmation,
la Réconciliation, l’Onction des malades, l’Ordre, le Mariage.
Instruits par l’Exégèse et la Théologie traditionnelles, nous avons appris à classer ces sacrements
les uns par rapport aux autres selon l’importance qui leur était attribuée pour conduire à bon port
la vie chrétienne. Et, à cet égard, la tradition reconnaît aussi le Baptême, l’Eucharistie et la
Confirmation comme les trois « sacrements d’initiation » les considérant donc comme des
fondements de l’Alliance-Relation entre Dieu et l’Homme.
Mais parmi ces trois sacrements l’Eglise a élevé à la première place l’Eucharistie comme annonce
de la Mort et de la Résurrection du Christ, « jusqu’à ce qu’il vienne … » ainsi que l’exprime l’apôtre
Paul (1 Cor. 11. 23-27). Certes, voilà une clé du cheminement du disciple du Christ vers son Salut.
Mais en faire le sommet de l’édifice de la relation avec l’Eternel, constitue une hiérarchisation qui
n’est pas évidente.
Nous reviendrons plus précisément sur ce point dans notre développement concernant le Sacrement
de l’Eucharistie. Car une telle hiérarchisation n’existait pas au début de l’Eglise. Les
« signes » considérés comme sacrements étaient moins nombreux et il n’y avait guère de hiérarchie
établis entre eux. Les Actes des Apôtres nous montrent Pierre arrivant tout intimidé à Joppé
chez un païen, le centurion Corneille. En fait, il était interdit par la Loi d’Israël à un juif d’entrer
chez un païen. Pierre commence à annoncer le Messie à toute l’assistance qu’il trouve là. Tout à
coup l’Esprit Saint en manière de Pentecôte descend sur chacun des incirconcis présents, qui se
mettent eux-aussi, comme les disciples de la Première Pentecôte, à parler en langues et à célébrer
la grandeur de Dieu (Actes 10.44). Force est bien de les baptiser ensuite. La Confirmation-
Pentecôte a donc précédé le Baptême !
Le jeune Saul de Tarse reçoit lui aussi sa « Pentecôte » sur le chemin de Damas. Il est rendu aveugle
par l’éclat du Christ qui lui apparaît dans sa Théophanie. On le conduit à Damas chez un disciple
nommé Ananias qui, sur commandement de Dieu, impose les mains à Saul qui recouvre la vue.
C’est le « sacrement des malades ». Ce n’est qu’ensuite que Saul reçoit le baptême. A vrai dire,
étant juif, fils d’Abraham, il était déjà dans l’Alliance … Le Baptême lui vient donc de façon insolite
: après la Confirmation-Pentecôte et le Sacrement des malades !
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Ces deux épisodes attestent donc la souveraine liberté de l’Esprit Saint qui dans ses manifestations
impromptues bouleverse souvent notre conception des préséances liturgiques et les habitudes sacramentelles.
Dans la première génération chrétienne, c’est bien la Pentecôte qui a été l’événement
décisif, marquant à la fois la maturité spirituelle des disciples et le véritable envoi en mission de
l’Eglise. Jésus l’avait annoncé à diverses reprises et en dernier lieu quelques instants avant
l’Ascension, disant :
« Vous allez recevoir une puissance, celle du Saint Esprit qui viendra sur vous. Vous serez
alors mes témoins …» (Actes 1.8)
Il est bon de souligner la portée profonde de cet « alors » prononcé par le Christ !
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Chapitre 15
La Notion de Sacrement
dans l’intimité des consciences
La compréhension que se font des sacrements la grande majorité des baptisés est souvent aléatoire,
pour ne pas dire ambiguë.
Il y a quelques temps, nous l’avons déjà dit, dans un groupe d’une quinzaine de chrétiens, tous
croyants et pratiquants, à propos d’un débat sur le baptême, l’animateur a posé la question suivante
: « Quelle différence voyez-vous entre une ‘’efficacité sacramentelle’’ et une ‘’efficacité magique’’
? Personne n’a pu donner une réponse !
L’animateur a alors insisté : « Entre ‘’Sésame ouvre-toi d’Ali-Baba et les 40 Voleurs’’ et les paroles
de l’Eucharistie ; ‘’Ceci est mon corps …’’ quelle différence ? » Pas de réponse !
Triste carence d’enseignement.
Quelle est donc la portée des signes sacramentels dans la conscience des fidèles ? Entrons donc un
peu dans « l’économie » des sacrements, en ayant présente à l’esprit la parabole du Semeur (Matthieu
13. 4). Et en commençant par ceux que l’on appelle Sacrements d’Initiation que sont le Baptême,
l’Eucharistie et la Confirmation, qui ont leur source dans le Nouveau Testament et ont été
institués par Jésus lui-même :
- le Baptême : Jésus l’a institué en le recevant de Jean-Baptiste et en en changeant radicalement
la nature, la portée, la signification, pour lui-même et pour tous ses disciples à sa suite, comme
nous le préciserons plus loin. Il a sans doute administré ce ‘’nouveau’’ baptême à ses propres disciples,
puisque ceux-ci ont, à leur tour, baptisé sous ses yeux des foules nombreuses (Jean 4. 1 et 2).
L’efficacité-fécondité de ce baptême (confirmé par la Pentecôte) sur ses disciples a été immense,
puisque aujourd’hui, plus de 20 siècles après, nous en sommes les fruits, selon la parole de Jésus
(Matthieu 28. 19). Mais les processus de ladite efficacité ont été complexes et le moins que l’on
puisse dire, est qu’elle n’a été ni immédiate, ni automatique, ni encore moins magique ! Nous
l’avons noté plus haut. Il est bon d’y revenir.
Durant les 2 ans et demi ou 3 ans de leur proximité physique et spirituelle avec Jésus, ils sont demeurés
dans une incompréhension totale de la personne de Jésus, de sa mission et par conséquent
de leur propre mission future. Comme tous ceux qui ont « suivi » Jésus, ils l’ont considéré comme
le Messie attendu depuis des siècles par Israël, pour restaurer le trône de David, son ancêtre, chasser
l’occupant romain et Hérode l’imposteur, régner sur le Peuple Elu, etc. Les citations à cet
égard sont multiples (Matthieu 19. 28 , 20. 21 , Luc 1. 26 à 35 , Jean 1. 49 , Jean 12. 13 , etc.). Les
disciples ont donc pensé que Jésus allait bientôt prendre le pouvoir et qu’eux-mêmes seraient les
ministres, officiers, gouverneurs du nouveau roi Jésus, fils et héritier de David.
- L’Eucharistie : Onze de ses disciples ont assisté et participé à la Dernière Cène. L’évangile de
Luc en rapporte le déroulement, puis mentionne l’avertissement donné par Jésus que l’un des disciples
va le trahir. Tous savent la tension qui existe depuis des mois entre Jésus et les Autorités du
Temple, et pensent que les événements ne peuvent que se précipiter. L’épreuve de force pour la
prise du pouvoir est proche ! L’évangile de Luc précise qu’au sortir de cette Dernière Cène :
« Ils en arrivèrent à se quereller sur celui d’entre eux qui leur semblait le plus grand ! »
(Luc 22. 24)
Est-ce que cela ne ressemble pas aux négociations toujours ardues pour la constitution d’un ministère
? en l’espèce, le tout proche ministère du roi Jésus. ?
Curieuse suite d’une Eucharistie … !
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- La Confirmation : Là aussi nous avons déjà noté le fait. Il faut y revenir. Le soir de Pâque, des
disciples de Jésus sont rassemblés (Jean 20. 19 et ss.), les portes de la maison étant fermées de
crainte des Juifs. Les deux disciples, dits d’Emmaüs, viennent les y rejoindre. Le texte précise :
« Ils trouvèrent les onze et leurs compagnons » (Luc 24. 33 ss.) et Jésus ressuscité du matin paraît
soudain parmi eux. Après un temps, il leur dit :
‘’ Comme le Père m’a envoyé, à mon tour je vous envoie. Ayant ainsi parlé, il souffla sur eux
et leur dit :« Recevez l’Esprit Saint».
Envoi en mission d’Eglise avec l’onction de l’Esprit Saint, c’est ce que tout catholique a retenu
de sa Confirmation et des Confirmations auxquelles il a assisté depuis lors.
Là encore, le moins que l’on puisse dire est que cette parole, ce verbe à l’impératif présent, de Jésus
ressuscité n’a pas eu d’efficacité immédiate, automatique, … et encore moins magique !
Cette onction de l’Esprit Saint ainsi donnée par Jésus au soir de Pâque ne leur a aucunement ouvert
les yeux sur la personne du Christ, sa mission, la signification de sa mort et de sa résurrection,
ni sur la finalité de cet Esprit Saint, ni de leur « envoi » par Jésus.
Selon les récits des Evangiles, les disciples ont revu le Seigneur et se sont entretenus avec lui nombre
de fois surtout en Galilée, durant les 40 jours qui séparent ce jour de Pâque de celui de
l’Ascension. On s’aperçoit que leur espoir de voir Jésus devenir le nouveau roi d’Israël (et euxmêmes,
sa cour), un moment évanoui lors de la Passion, est ressuscité avec lui.
Et, juste quelques instants avant l’Ascension, ils lui posent à nouveau la question qui les lancine
depuis le premier jour :
‘’ Seigneur, est-ce maintenant que tu vas rétablir le Royaume pour Israël ?’’ (Actes 1. 6)
Décidément, l’efficacité visible de cette Confirmation-Onction de l’Esprit Saint n’a été en eux ni
rapide, ni automatique, ni magique ! Il a fallu encore dix jours après l’Ascension pour qu’elle se
manifeste de façon spectaculaire dans le feu de la Pentecôte !
Pourquoi ces 40 jours + 10 jours ? D’ordinaire, lorsque Jésus prononçait une parole, celle-ci
s’accomplissait immédiatement, parfois même à distance, pour une guérison, une délivrance, un
pardon, la résurrection d’un mort, une multiplication de pain, le changement d’eau en vin,
l’apaisement d’une tempête, le dessèchement d’un figuier … Pourquoi ici encore 50 jours entre la
parole ( + le souffle) du Christ et ses effets perceptibles dans le cœur des disciples ?
Alors, aujourd’hui également, dépassons les explications théologiques abstraites. Dans les vies et
consciences chrétiennes, qu’est une Confirmation ? Et en conséquence par extension, qu’est un
Sacrement ?
Nous pouvons proposer ci-après une parabole … explicative.
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Chapitre 16
La Parabole de la Croisée d’Ogives
appliquée à la Confirmation
Le Principe de la Confirmation :
On pourrait comparer tout sacrement, et d’abord la Confirmation, à une «Croisée d’Ogives».
Comme on le sait, il s’agit là d’un système d’architecture comportant deux arcs de voûtes entrecroisés
à leur sommet et reposant à la base sur quatre piliers.
Commençons donc par la Confirmation, comparée à une croisée d’ogives reposant sur quatre
piliers, qui sont :
1) Le Baptême : entrée dans l’Alliance avec Dieu en Jésus Christ impliquant spirituellement
une mort et une résurrection à une « vie nouvelle » dès cette présente vie terrestre.
2) Une Relation Personnelle avec Dieu en Jésus Christ nourrie par la pratique des sacrements,
notamment l’Eucharistie, mémorial de la mort et de la résurrection du Christ, pour le
Salut du monde, et appel (en mémoire de lui) à la mort du Vieil Homme en chaque disciple et à sa
résurrection Homme Nouveau apte à être envoyé en mission,
3) Les Armes du Combat spirituel permanent contre les forces du Mal qui sont en
l’homme, mais aussi, comme le précise l’apôtre Paul (Ephésiens 6. 12), « dans les Autorités, les
Pouvoirs et les Dominateurs de ce monde de ténèbres, les esprits du mal qui sont dans les cieux »,
Paul détaille également les différentes armes du combattant de la foi (Ephésiens 6.13-18). Lorsque
Jésus est sorti de l’eau du Jourdain et a été intronisé par la voix du Père et l’onction de l’Esprit
Saint, comme Messie de ‘’toute’’ l’humanité, l’Evangile de Matthieu (4. 1) poursuit :
‘’ Alors, l’Esprit Saint conduisit Jésus au désert pour y être tenté par le diable …’’
4) L’Envoi en Mission par Dieu d’une créature humaine implique, en effet, nécessairement
l’entrée dans le combat spirituel et suppose la réception des armes spirituelles adéquates. Ce fut le
cas pour Adam. Le livre de la Genèse précise sa mission (2.15) et les dons de charisme et
d’environnement porteur dont il est investi par l’Eternel (2.7 et 2.10 à 14).
Et c’est même la raison fondamentale pour laquelle la plénitude de l’Esprit Saint est indispensable.
Car la vie chrétienne n’est pas essentiellement le fruit « de croyances » ni d’une « doctrine » mais
un combat permanent. Les Actes des Apôtres précisent que, peu avant l’Ascension Jésus en a averti
ses disciples :
‘’ Au cours d’un repas avec eux, il leur recommanda de ne pas quitter Jérusalem, mais d’y
attendre la promesse du Père, celle, dit-il, que vous avez entendue de ma bouche …Vous,
c’est dans l’Esprit Saint que vous serez baptisés d’ici quelques jours’’. (Actes 1. 4)
Quarante jours après l’injonction de Jésus comportant un verbe à l’impératif présent du soir de
Pâque : « Recevez l’Esprit Saint … » (Jean 20.22), voilà maintenant un verbe au futur : « vous
serez baptisés d’ici quelques jours ». Et Jésus confirme (c’est bien le mot qui convient) quelques
versets plus loin : « Vous recevrez une puissance, celle du Saint Esprit , qui viendra sur vous.
Alors vous serez mes témoins … »
Les Explications : la Clé de Voûte.
Pourquoi ces perturbations voulues dans la concordance des temps ? La réponse est très simple.
Mais pour aider à le comprendre, il faut bien saisir comment « tiennent » une voûte et les arcs
d’une Croisée d’Ogives. Entrons donc dans quelques précisions
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Ce qui est en question est le principe même de la voûte. Celle-ci est l’une des plus étonnantes inventions
humaines en matière d’architecture. La superposition de pierres convenablement taillées
permet de tendre des arcs de voûte d’une grande portée. La pesanteur de chaque pierre équilibre la
poussée de toutes les autres et il est possible avec une grande économie de matière d’édifier sur
cette apparente fragilité des constructions imposantes.
Pendant la construction de la voûte (et des arcs), il faut poser chaque pierre à sa place en la supportant
provisoirement par un robuste coffrage qui maintient l’ensemble jusqu’à ce que soit posée
la dernière pierre, celle du sommet de la voûte (ou de l’arc). Tant qu’elle n’est pas posée et bien
calée à sa place, le coffrage est indispensable. Si celui-ci cédait, avant la pose de cette dernière
pierre, l’ensemble s’écroulerait. Dès que cette dernière pierre est en place, on peut enlever ce
coffrage, la voûte ou l’arc « tient ». La présence de cette dernière pierre est condition absolue de
l’efficacité de toutes les autres. Voilà pourquoi on l’appelle la «Clé de Voûte»
Les architectes du Moyen Age ont génialement usé de ce système pour la construction des cathédrales,
combinant les arcs de voûtes en faisant se croiser par leur sommet deux arcs, parfois davantage,
une même « clé de voûte » particulièrement robuste assurant donc l’équilibre de plusieurs
arcs entrecroisés,
Revenons au Sacrement de la Confirmation. Nous avons rappelé ses quatre piliers : Baptême, Relation
Personnelle avec Dieu en Jésus-Christ, Envoi en mission, Armes du Combat Spirituel. Ainsi
décrite, il manque à cette croisée d’ogives la dernière pierre, celle du sommet commun des deux
arcs, c’est à dire la « clé de voûte » de l’ensemble, sans laquelle rien ne tient. Dans
l’enseignement chrétien usuel cette « clé de voûte » existe, mais mal positionnée par rapport à
l’ensemble, comme si elle constituait un « plus » utile pour l’esthétique spirituelle, non un élément
capital pour l’édification du Royaume dès cette présente vie terrestre et pour l’édification de
chaque baptisé dès son enfance.
L’apôtre Paul en a fait cependant le fondement de la vie en Christ et pour prendre une autre image,
biblique elle aussi, il lui a donné l’importance de la « pierre de l’angle » garante, au dire même de
Jésus (Matthieu 21. 42), de la solidité d’une construction en terrain accidenté et mouvant.
Concernant toute vie spirituelle, cette clé de voûte ou pierre d’angle est la nécessaire « mort du
Vieil Homme » condition de la « naissance de l’Homme Nouveau ». C’est le « renoncement
à soi-même », dont parlait Jésus, comme nous l’avons rappelé plus haut. C’est
l’abandon libre et volontaire par chaque homme de ses attachements charnels, de ses emprisonnements
dans les instincts de la chair ou dans l’orgueil de l’intellect et de l’ego, de son enfermement
dans les mœurs ou des traditions installées et figées, dans les ambitions égoïstes, etc. Jésus
en a fait le thème central, de son enseignement dit des « Béatitudes »
« Heureux les pauvres de cœur : le royaume des cieux est à eux,
« Heureux les doux et humbles de cœur, ils auront la terre en partage,
« Heureux ceux qui ont faim et soif de justice : ils seront rassasiés… »
C’est la « clé de voûte » de la vie chrétienne, sinon il n’y a que religiosité et heurts de croyances et
de doctrines. Et c’est aussi l’explication des 40 + 10 jours écoulés entre la Confirmation des disciples
par Jésus au soir de Pâque et la Théophanie du feu de la Pentecôte descendant sur chacun des
disciples présents.
C’est surtout l’explication des 10 jours supplémentaires entre l’Ascension et la Pentecôte. Car lorsque
ces disciples ont vu Jésus enlevé sous leurs yeux dans la nuée, ils ont enfin compris que leur
Seigneur ne serait jamais roi de l’Israël terrestre et eux-mêmes jamais ses ministres, officiers,
chambellans, etc. Alors ils ont accepté de ne plus rien comprendre, ni espérer, ni prévoir, ni ambitionner,
ni vouloir … Ils ont réalisé qu’il leur fallait seulement attendre … sans savoir quoi (et cela
s’appelle : la Foi), prier … sans savoir précisément en vue de quoi (et cela s’appelle l’Espérance), se
préparer à une mission … sans savoir exactement laquelle ni comment…. (et cela s’appelle
L’Amour gratuit)
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Quand ils ont pu renoncer à tout cela, non pas comme on abandonne à regret un trésor, mais
comme on quitte une défroque trouée … c’est alors seulement que l’Esprit Saint a pu (accepter de)
pénétrer en eux. Et leur métamorphose intérieure a été d’une ampleur déconcertante. Ils étaient
enfin « opérationnels » pour la mission … et le combat. Telle est la « clé de voûte-pierre de
l’angle » de l’Alliance Renouvelée que Dieu propose désormais à chaque homme pour le conduire
dans les temps de la fin.
Il y a bien longtemps, à l’origine de cette Alliance dont nous vivons, avant même de lui faire les
trois promesses dont nous sommes aujourd’hui les co-héritiers en Jésus-Christ, l’Eternel, nous
l’avons déjà rappelé, avait demandé à Abraham :
‘’ Quitte ta nation, ta parenté, la maison de ton père et va vers toi » (Genèse 12. 1)
Nous l’avons de même déjà rappelé, voilà quatre termes placés en sens inverse de ce
qu’impliquerait une simple migration physique et disposés dans l’axe d’un dépouillement progressif
allant en Abraham du plus extérieur de ses environnements charnels vers le plus intérieur de
son être.
Ce fut la ‘’clé de voûte’’ de la vocation d’Abraham. Il a accepté de quitter toutes ses attaches et de
partir, sans savoir où il devait aller…Il a consenti à offrir son fils Isaac, sans comprendre comment
serait néanmoins perpétuée sa descendance promise …
Jésus a confirmé ceci en parabole, avant d’en donner l’exemple en sa personne :
« Si le grain tombé en terre ne meurt pas, il reste seul. Si au contraire il meurt, il porte
beaucoup de fruits. Celui qui aime sa vie la perd … » (Jean 12. 24)
* * *
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Chapitre 17
La Clé de Voûte du Baptême
Le signe visible du baptême est l’immersion dans l’eau, laquelle est à la fois signe de mort et condition
de vie. Ce baptême signifie donc la mort du vieil homme et sa résurrection à une vie nouvelle.
Baptême et Confirmation ont des significations et des fruits identiques, ainsi qu’une clé
de voûte unique qui est le renoncement à soi-même et le passage par la Croix à la suite du Christ.
Les Eglises Orthodoxes les célèbrent, d’ailleurs, en même temps, quel que soit l’âge du baptisé.
Le baptême chrétien, immersion accompagnée d’une onction de l’Esprit Saint, est « introductif »
dans l’Alliance en Jésus Christ et ouvre au baptisé la voie du Salut par la grâce de la Rédemption
qui est dans le Christ, selon l’expression de Paul. Ce baptême est donc différent de celui que Jésus
a reçu dans le Jourdain des mains de Jean le Baptiste. Ce baptême de Jean était un acte public de
repentance des péchés et de purification afin d’être en état d’accueillir la venue du Messie proclamée
devoir être imminente. Jésus, en recevant une telle « immersion », en a, sinon changé la nature,
du moins amplifié considérablement la portée. Ce baptême en sa personne est devenu signe
de restauration-métamorphose totale de l’homme fils d’Adam-transgresseur de l’Alliance,
chassé du Jardin de l’Eden, voué à la mort et privé de l’espérance du Salut.
La distinction opérée au cours des âges dans les Eglises d’Occident entre Baptême et Confirmation,
imputable au baptême des enfants, baptême qu’il fallait bien « valider » à l’âge adulte, a eu des
effets positifs et négatifs. L’effet positif a été de mettre l’accent dans la Confirmation sur la nécessité
de recevoir l’aide de l’Esprit Saint pour vivre authentiquement l’Alliance et assumer les aléas du
« combat spirituel ». L’inconvénient est que, de ce fait, la portée et la fiabilité de ce qui est reçu au
Baptême, en ont été fâcheusement minorées.
Par exemple, comme indiqué plus haut, le Sacrement de l’Ordination en est venu dans la pratique
des siècles à être vécu comme un super-baptême, alors que par sa nature et sa finalité, il est un
fruit des deux Sacrements majeurs, source en amont de toute la vie chrétienne, que sont le Baptême
et (sa validation) la Confirmation.
REMARQUE
Il nous faut revenir sur la problématique du baptême des enfants nouveaux-nés issus de parents dont la
fiabilité chrétienne s’avère incertaine. Des distinctions s’imposent :
1/ Si les parents, qui présentent cet enfant au baptême, sont conscients de leur responsabilité et guident
ponctuellement cet enfant dans les voies de la foi jusqu’à ce qu’il soit « en âge de raison » et donc
capable à la fois de ratifier les engagements pris en son nom lors de son baptême et d’assumer sa responsabilité
devant Dieu, un baptême d’enfant n’est pas critiquable.
Un certain parallèle peut, d’ailleurs, être établi entre un tel baptême et la circoncision d’un petit juif le 8 e .
jour après sa naissance. Là aussi les parents s’engagent à le faire grandir « devant la face de Dieu ». Et
l’intéressé sera mis en situation de ratifier, ou non lors de sa « bar-mitsva » les engagements pris en
son nom et cette reconnaissance de son appartenance au Peuple Elu.
Le petit pagano-chrétien baptisé dans l’enfance pourra lui-aussi ratifier, ou non, lors de sa
« confirmation » les engagements de son baptême pris en son nom à sa naissance. Il est vrai que circoncision
et baptême répondent à des caractéristiques différentes. Le petit juif est « né » dans
l’Alliance. Son appartenance au Peuple Elu est héréditaire. La circoncision est déclarative de cette appartenance.
Pour le petit pagano-chrétien, le baptême est au contraire « constitutif » de son entrée dans
l’Alliance avec Dieu.
2/ La clé de fécondité d’un tel baptême est à situer dans la foi des parents, tant que l’enfant n’est pas
parvenu à l’âge de raison. Si à l’inverse de ce qui est dit ci-dessus, ces parents ne tiennent pas fidèlement
leur engagement d’élever leur enfant dans la foi chrétienne, il est certain que ce baptême risque
fort d’être privé de ses fruits. S’il a été décidé par ces parents par routine sociologique, pour répondre
aux souhaits de grands parents, il fonctionne un peu comme une « amulette » devant « porter bonheur
». En ce cas, comme le dit le Père Loew, ce n’est qu’une coquille vide et morte.
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Et dans ce cas, dés le début du processus, les églises devraient éviter de tels « profanations » du sacrement.
Il est certain que, dans l’époque contemporaine, devant l’effondrement de la foi et de la pratique
religieuse, même au sein de familles de baptisés, il faut être très restrictif en matière de baptème
des enfants en bas âge. Une catéchèse est donc à reprendre d’urgence, en commençant par une réévangélisation
des adultes parents d’abord.
Car dans les Dix Paroles du Décalogue donné par l’Eternel au Sinaï, la Parole : « Tu honoreras ton
père et ta mère » figure parmi les cinq premières Paroles qui visent la relation entre Dieu et l’homme,
non pas parmi les cinq dernières, qui concernent les rapports entre les hommes. C’est bien signe de la
mission imprescriptible des parents de transmettre à leurs enfants la filiation divine et spirituelle, puisqu’ils
leur ont transmis la filiation biologique et sociologique.
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Chapitre 18
La Clé de voûte de l’Eucharistie
Un problème délicat à poser… celui de la « Présence réelle »
Les « fonctions » des ministres de la primitive Eglise, qui étaient celles d’enseignants charismatiques,
ont en quelques générations été « cléricalisées » et sont donc devenues des « sacerdoces »,
contrairement à ce que prescrivait tout le Nouveau Testament. Leurs titulaires ont été alors désignés
par le mot grec « iereus », c’est à dire « prêtres », comme les prêtres de la première Alliance
ou ceux des cultes païens de l’époque. De même le « Repas du Seigneur » qui était primitivement
caractérisé par une bénédiction en mémoire du Christ prononcée au début du repas familial par le
chef de famille, est devenu une cérémonie rituelle célébrée dans un lieu sacré par un ministre
d’Eglise.
Ceci traduisait l’évolution intervenue quant à la compréhension de ce qu’est l’Eucharistie, au fur
et à mesure que la grande majorité des fidèles dans l’Eglise a été composée de baptisés de culture
grecque et non plus juive. Le facteur principal de cette mutation a, en effet, tenu à la langue désormais
dominante, le grec, dont la tendance est « logique-démonstrative » et non plus l’hébreu
qui est surtout « symboliquement intuitif ».
La source d’une compréhension authentique de l’Eucharistie est, bien sûr, l’offrande que Jésus a
faite de lui-même dans ses paroles de la Dernière Cène : « Ceci est mon corps livré… ceci est mon
sang répandu… » et non pas seulement : « ceci est mon corps » et « ceci est mon sang », car Jésus
a mis l’accent sur l’offrande de sa Personne et de sa Vie et non sur une transformation du pain en
son corps et du vin en son sang. Mais, la Tradition chrétienne a peu à peu interprété ces mots de
façon littérale, fruit de son imprégnation dans la culture grecque.
La Doctrine a, en effet, enseigné au long des siècles que dans les espèces consacrés le Christ était
« réellement présent ». Il en est résulté une « transsubstantiation sacralisante » non seulement
de ces espèces consacrées, mais autour d’elles par extension selon une logique quasisuperstitieuse,
des objets du culte que les laïcs n’avaient pas la permission de « toucher ». Le
Concile Vatican II a effacé cela et, depuis lors, les laïcs peuvent « toucher » les objets du culte et
même les hosties consacrées. Et on ne se soucie plus aujourd’hui de savoir combien de temps cette
« présence réelle » demeure dans l’estomac de ceux qui ont reçu ces espèces consacrées…
De nombreux théologiens enseignent maintenant qu’il ne s’agit pas là d’une « présence » comme
celle d’un objet qui est devant nous. Et que le terme « réelle » est ambigu, car il pourrait renforcer
encore le risque de chosification de cette présence. En fait, elle est une présence spirituelle. Mais
des divergences continuent à opposer les Eglises chrétiennes entre elles. Certaines voient la présence
dans les espèces consacrées, d’autres la voient dans les baptisés qui les reçoivent,
d’autres encore au sein de la communauté de partage qu’ils forment…
Ainsi, ce signe donné par le Christ comme source de communion fraternelle devient facteur de
division, au mépris de sa parole:
« Que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi et que je suis en toi, qu’ils soient en nous
eux aussi » (Jean 17. 21).
La Doctrine de la « Présence Réelle » a voulu, a-t-on dit, prévenir le risque de n’y voir qu’une
Présence Symbolique », comme si « symbolique » était le contraire de « effective ou agissante
». C’est ignorer la puissance de signification de la langue sémitique qui était celle de Jésus
et de ses disciples. Dans son livre : ‘’ Le Partage du Pain Eucharistique’’ (pp 290 ss.), le Père
Xavier Léon-Dufour s’exprime longuement sur ce point. Bien que ce soit une entreprise ardue,
essayons de nous inspirer de sa pensée.
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Ce n’est pas le hasard si l’évangéliste Jean ne rapporte pas la « Dernière Cène », ni les paroles
du Christ dites « sacramentelles » qui ont été retenues à cet égard, par les Synoptiques et Paul. La
vision de Jean concernant l’Eucharistie est tirée du chapitre 6 de son Evangile relatant
l’enseignement de Jésus sur le « Pain de vie ». En voici quelques versets :
« Je suis le pain vivant qui descend du ciel. Celui qui mangera de ce pain vivra pour
l’éternité. Le pain que je lui donnerai, c’est ma chair donnée pour que le monde ait la vie …
(Jean 6.51)
« … si vous ne mangez la chair du Fils de l’homme, ni ne buvez son sang, vous n’aurez pas
la vie en vous … (Jean 6. 53)
« Celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi et moi en lui … (Jean 6. 56)
Et Jésus constate l’effarement et la débandade de ses auditeurs, l’entendant proposer une nourriture
si peu ‘’casher’’. Il ajoute, alors, pour « dédramatiser et expliquer » son propos :
« C’est l’esprit qui vivifie, la chair ne sert de rien. Les paroles que je vous ai dites, sont esprit
et vie … » (Jean 6.63)
Jésus est bien conscient que si on donne à ses paroles une signification littérale et « chosifiante »,
on aboutit à des absurdités blasphématoires. Il affirme donc qu’il faut les comprendre de façon
« symbolique ». C’est le genre de langage sapientiel fréquent à l’époque depuis quelques siècles
dans le message de la Première Alliance, notamment dans le livre des Proverbes. Ce livre, par
exemple, « personnalise » symboliquement la Sagesse, qui oeuvre auprès de Dieu pour la Création
du monde, mais, l’auteur du livre ne fait nullement de cette Sagesse un « démiurge » et (à la
manière de Philon d’Alexandrie) un Dieu N° 2 !
Selon le même évangile de Jean, comme indiqué plus haut, Nicodème avait été interloqué
d’entendre Le Rabbi de Nazareth lui dire : « A moins de naître de nouveau, nul ne peut voir le
royaume de Dieu ».
Et Nicodème ne retenant que le sens littéral avait répondu naïvement :
« Comment un homme pourrait-il naître s’il est vieux. Pourrait-il entrer une seconde fois
dans le sein de sa mère et naître ? (Jean 3. 3-4)
Il faut savoir que les langues sémitiques ont un vocabulaire pratiquement dépourvu de termes abstraits.
Pour exprimer des abstractions, comme tout ce qui appartient au domaine spirituel, à la
relation de l’homme avec la Transcendance divine, il faut employer des mots concrets, ou raconter
des paraboles, et donner à tout cela par d’abondants commentaires un sens symbolique. On voit
alors combien la traduction de l’hébreu ou de l’araméen en tout autre langue est une entreprise
périlleuse. Car si on traduit un mot concret sémitique par un mot également concret dans une autre
langue, sans transposer ce qu’il évoque au niveau symbolique qui convient, on est en total
contresens, avec la bonne conscience d’une rectitude formelle !
Ce n’est pas, en la matière, par l’intellect logique, comme celui qui est issu pour l’Occident des racines
grecques de sa culture, mais avec le « cœur », que l’on peut s’approcher des mystères de
Dieu. Ce n’est sans doute pas le hasard, non plus, si l’Eternel a choisi, pour révéler son Être et son
Plan de Salut, ce genre de langue sémitique, dans laquelle il est impossible de faire de la philosophie
ou de la théologie. Dieu est et veut demeurer au-delà de toute « saisie » intellectuelle.
Tout cela pose d’énormes questions d’autant que la doctrine de l’Eglise sur l’Eucharistie et la
« présence réelle » a changé au cours des âges. Il faut refaire un peu d’histoire .
Mais, auparavant, il est utile de faire une remarque d’ordre linguistique relative à une phrase prononcée
par Jésus dans son discours sur le « Pain de Vie » du chapitre 6 de l’Evangile de Jean. Il
s’agit d’une précision d’importance :
« C’est l’Esprit qui vivifie, la chair ne sert de rien. Les paroles que je vous ai dites sont esprit
et vie »
Les paroles du Christ dans ce verset sont évidemment très importante, mais d’une grande subtilité.
Nous n’avons cet Evangile de Jean et les trois autres, qu’en grec, hélas.
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On aimerait savoir ce que Jésus a réellement dit dans ces paroles publiques, pronocées sans doute
en araméen.
Mais le choix des mots par le rédacteur en grec est assez énigmatique. En hébreu le même mot «
basar » signifie à la fois : corps biologique, et même plus directement encore, « viande », et également
: personne, personnalité , individu, homme.
Dans l’Evangile de Jean rapportant le discours sur le Pain de Vie, le mot grec utilisé pour traduire
« corps ou chair » est « sarx » sémantiquement proche de « basar ». Traduisant les paroles de
Jésus à la Dernière Cène, les Evangiles synoptiques et Paul choisissent en grec le mot « sôma »
dont le sens n’est pas sensiblement différent.
Dans les deux cas, il est évident que ce mot « basar », ou son équivalent en araméen, prononcé
par le Christ, et les traductions par sarx et sôma, doivent être compris dans un sens symbolique.
Or, lors de l’enseignement sur le Pain de Vie, ce n’a pas été la réaction des auditeurs directs de Jésus,
qui se sont scandalisés. Et c’est pourquoi, comme rappelé plus haut, Jésus a dédramatisé en
précisant immédiatement : « C’est l’esprit qui vivifie, la chair ne sert de rien. Il aurait donc été
opportun que dans la tradition de l’Eglise, on interprète « basar » autrement que par le mot
« chair-corps »
A l’origine de l’Eglise :
La « Didakè », manuel du culte de l’Eglise primitive de la fin du premier siècle, rapporte précisément
la liturgie des premières Eucharisties publiques. Les textes de cette liturgie présentent des
affinités avec des textes de la Communauté des Esséniens retrouvés à Qumran. Sont mentionnées
dans cette Didakè les bénédictions prononcées, très proches des prières juives prononcées à table,
mais les paroles dites « sacramentelles » tirées de la Dernière Cène (ceci est mon corps … ceci est
mon sang …) n’y figurent pas, n’ayant sans doute pas été jugées fondamentales.
D’autre part, dans un enseignement de Décembre 2006, le pasteur Housiaux a donné un éclairage
capital sur la Dernière Cène elle-même :
- C’est Jésus lui-même, présidant ce repas de Seder, et non un serviteur, qui apporte un récipient
d’eau et il lave non pas ses propres mains, mais les pieds de ses apôtres, manifestation insolite
d’humilité.
- Au lieu de partager avec ses « invités » trois galettes de pain azyme sensées représenter le
corps des prêtres, celui des lévites et celui du peuple, Jésus n’en partage qu’une. Il veut abolir la
séparation entre ces trois corps. Il instaure donc un sacerdoce universel, transcendant toute distinction
hiérarchique.
- Au lieu d’élever quatre coupes de vin, chacune ayant une signification particulière, Jésus
n’en élève qu’une seule. Et au lieu de l’accompagner de la prière qui était rituelle (pour la 4 e coupe)
chez les juifs : ‘’ O Dieu, répands ta colère sur les peuples qui ne te reconnaissent pas’’ (Ps. 79. 6),
Jésus dit au contraire une prière de rassemblement universel : ‘’ Cette coupe est la Nouvelle Alliance
en mon sang versé pour une multitude’’.
Il est tout-à-fait important de ne pas oublier ces « détails » dans notre lecture de ces passages !
A l’époque contemporaine :
Dans la tradition catholique précédant le Concile Vatican II, la doctrine de la Présence Réelle était
liée à la compréhension que l’on enseignait de ce qu’était l’Eucharistie, à savoir le « Renouvelle-
ment du sacrifice du Golgotha ». Il semble bien que cette notion de « Renouvellement » a été
abandonnée après le Concile.
Effectivement, elle n’est plus enseignée. Et avec la quasi-totalité des théologiens, le Père X. Léon-
Dufour s’exprime désormais tout autrement. Il rappelle dans son livre (p. 301) que :
« selon un sens courant du mot, le symbole désigne ce qui représente autre chose en vertu d’une
correspondance analogique. Contrairement à une opinion répandue, cette correspondance ne
s’impose pas d’emblée dans la chose qui devient symbole, elle s’y trouve seulement suggérée et
c’est l’esprit de l’homme qui la reconnaît ou même l’établit ».
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L e s C a h i e r s d e Y E R U S H A L A I M n u m é r o 1 « M é d i t a t i o n s u r l e s s a c r e m e n t s »
Le mot symbole vient du substantif grec « sumbolon » qui veut dire « signe, marque, jeton,
signal, présage, emblème, drapeau, convention, symbole ». De la même racine que ce substantif
vient le verbe « sum-ballô » qui signifie : « mettre ensemble, réunir, rapprocher ». User d’un
symbole est donc réunir deux réalités de plans différents mais rapprochées en vue d’une finalité
unique. N’est-ce pas ce que Jésus a fait à la Dernière Cène, présentant le pain et disant : « ceci est
ma ‘’personne’’ livrée … »
Il faut noter, d’ailleurs que dans son enseignement sur le Pain de vie et à la Dernière Cène, Jésus
use du même symbole du pain pour évoquer sa « personne », mais il n’en énonce pas les termes
dans le même ordre. Dans le Pain de Vie (Jean Chap. 6) il dit que son « corps est un pain à
manger et son sang un breuvage à boire ». Et cela provoque un scandale, car les auditeurs, disciples
inclus, n’ont pas compris qu’il s’agissait d’un « symbole ». A la Dernière Cène, Jésus dit en
sens inverse : « Ce pain est mon corps, ce vin est mon sang … et cela est reçu sans difficulté
car le caractère « symbolique » est très évident.
et encore plus délicat à résoudre …
« Que le IVe évangile soit tout pénétré de symbolisme est une évidence que nul ne songe à contester
». Ainsi s’exprime le P. X. Léon-Dufour dans son livre mentionné plus haut. Concernant
l’Eucharistie, il poursuit :
« Jésus a dit : ‘’Je suis le pain descendu du ciel, non pas comme celui qu’ont mangé vos pères (la
manne du désert) ; eux sont morts. Qui mangera de ce pain vivra éternellement ».
Le Père X.Léon-Dufour précise :
« Ce sont des métaphores : « manger la chair, boire le sang, c’est la manducation vivifiante, à
savoir l’appropriation, dans la foi, du sacrifice salutaire de Jésus . Sans doute, par ces paroles,
Jésus prédispose-t-il implicitement ses disciples, dans la mesure où ils accueilleraient ses enseignements,
à entendre ce qu’ils comprendraient un jour pleinement à la lumière de l’Esprit (Pentecôte)
: le devoir de participer sacramentellement à son sacrifice unique ».
Participer sacramentellement à son sacrifice unique … » Cela rejoint ce que nous avons cité du
Cardinal Lustiger dans son livre La Promesse (p.78) et qu’il faut rappeler à nouveau ici :
« … La vocation chrétienne, au sens le plus fondamental et le plus rigoureux du mot, trouve là
une signification d’une force extrême : prendre part à la Passion du Christ qui porte la souffrance
de son peuple et travaille à la rédemption du monde ».
« Prendre part à la Passion du Christ’’ rejoint à son tour l’autre parole de Jésus déjà citée :
« Si quelqu’un veut venir à ma suite, qu’il renonce à lui-même, qu’il prenne sa croix et qu’il
me suive. En effet, quiconque veut sauver sa vie la perdra, mais quiconque perd sa vie à
cause de moi, l’assurera …’’ (Matthieu 16. 24 ss.)
« De grandes foules faisaient route avec Jésus. Il se retourna et leur dit : ‘’Si quelqu’un
veut venir à moi sans me préférer à son père, sa mère, sa femme, ses enfants… il ne peut
être mon disciple … Celui qui ne porte pas sa croix et ne marche pas à ma suite, ne peut
être mon disciple’’. (Luc 14.27)
La clé de voûte eucharistique est là. Elle s’est, d’ailleurs, trouvée confirmée par l’apôtre Paul :
‘’ … Nous tous, baptisés en Jésus Christ, c’est dans sa mort que nous avons été baptisés. Par le
baptême dans sa mort, nous avons donc été ensevelis avec lui, afin que , comme Christ est
ressuscité des morts par la gloire du Père, nous menions nous aussi une vie nouvelle. Car si
nous avons été totalement unis, assimilés à sa mort, nous le serons aussi à sa résurrection.
Comprenons bien ceci : notre vieil homme a été crucifié avec lui pour que soit détruit ce
corps-personne humaine (sôma) de mort’’. (Romains 6.6)
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Si l’on pratique l’Eucharistie seulement en manducation du corps et du sang du Christ réellement
présents-chosifiés dans les espèces consacrées et que l’on en attend une divinisation progressive de
notre personne propre, c’est là rejoindre inconsciemment la magie-pseudo divinisante des banquets
sacrés du culte de Mithra, contre laquelle l’apôtre Paul a réagi dans ses enseignements.
La vie chrétienne et sacramentelle se déroule dans l’intimité du cœur de chaque baptisé, mais elle
est un combat spirituel incessant contre l’Adversaire de l’extérieur et de l’intérieur. Or, on ne va
pas au combat seul … C’est pourquoi l’Eglise est ‘’Corps du Christ Vainqueur’’, c'est-à-dire
communauté-communion en Christ des combattants de la Foi, armés des armes spirituelles, dont
la liste nous a été précisée par l’apôtre Paul :
- Revêtez l’armure de Dieu pour être en état de tenir face aux manœuvres du diable,
- Saisissez donc la vérité pour ceinture,
- avec la justice pour cuirasse,
- comme chaussures, l’élan pour annoncer l’Evangile de la paix,
- le bouclier de la foi, pour éteindre tous les projectiles enflammés du Malin,
- le casque du Salut,
- le glaive de l’Esprit, c’est à dire la Parole de Dieu ».
(Ephésiens 6. 10-17)
Toutes ces armes sont « défensives ». Car, comme le disait il y a 30 ans le Père François Varillon,
la victoire nous a été acquise par le Christ il y a vingt siècles et elle nous ouvre, depuis lors, les
voies du Salut, ‘’en espérance’’… Mais si la victoire est déjà acquise, le combat fait rage de nos jours
plus que jamais.
Les Sacrements apparaissent comme un Glaive de l’Esprit qui nous affermit en permanence pour
ce combat, si nous voulons bien ouvrir notre cœur et conformer notre vie aux dons de Dieu par la
méditation des « piliers » qui les constituent et de la « clé de voûte » qui les rend féconds.
Chaque baptisé est pierre vivante constituant les « piliers ». Il ne tient ferme dans le combat, que
s’il conforme sa vie, y compris sa vie spirituelle et sacramentelle, à ce qu’implique pour lui-même
et pour le monde, cette « clé de voûte ».
Il apparaît bien navrant à notre époque de constater la désaffection de tant de baptisés vis-à-vis de
la « pratique » (sacramentelle), celle de l’Eucharistie notamment. Il est consternant d’entendre les
jeunes générations, qui souvent par entraînement familial y demeurent attachées, demander des
« Messes Festives ». Car, pour beaucoup de ces jeunes, il faut que la Messe soit réjouissance,
comme si la « Participation à la Passion du Christ », selon l’expression du Cardinal Lustiger, pouvait
être « festive » au sens où l’entendent les jeunes. Voilà bien le signe de notre époque : on veut
célébrer « Pâques » sans passer d’abord par la Croix. L’esprit matérialiste et jouisseur de la
« société de consommation » pollue les consciences …
Il faut dire que l’hyper-ritualisation de la liturgie eucharistique, dont la signification est ressentie
par la plupart comme énigmatique bien plus que « symbolique », incite à ce genre de « blasphème
festif ». Des jeunes m’ont dit : « Les sacrements, c’est comme un langage codé avec lequel on peut
communiquer avec Dieu, une sorte d’internet spirituel dont les prêtres sont les serveurs »
REMARQUE
On peut rester perplexe devant bien des richesses tant de l’Ecriture Sainte que de la Théologie de
l’Eglise, qui semblent avoir été méconnues dans la pratique et la Catéchèse …
Un certain enseignement traditionnel a tendu à chosifier ce qui est « symbolique », pensant recevoir
par là une meilleure appropriation du « divin ». Cette tendance trouve, semble-t-il, sa source dans la
conception, également devenue traditionnelle, que la chrétienté de culture grecque s’est faite de
« l’Incarnation ». Jésus a comparé le « Pain de Vie » qu’est sa « Personne » à la manne que Dieu a
envoyée du ciel pour nourrir son Peuple Elu au désert du Sinaï. Et Jésus a précisé : « Le pain de
Dieu, c’est celui qui descend du ciel et qui donne la vie … C’est moi qui suis le pain de vie … »
(Jean 6. 33)
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Partant de là, cet enseignement traditionnel, après avoir sommairement « déifié » Jésus de Nazareth,
a conclu que Dieu lui-même est descendu du ciel sur la terre en se faisant homme, en devenant
homme. Bien des théologiens ont cependant réagi contre cette interprétation littérale :
Par exemple, Thomas d’Aquin écrit en latin : « Hoc autem quod dicitur, verbum caro factum est non
aliquam mutationem in verbo, sed solum in natura assumpta de novo in unitatem personae naturae ».
(Sum. Theol. III, q. 16, a. 6) Et ideo, cum dicitur Deus factus est homo, non intelligitur aliqua mutatio
ex parte Dei, sed solum ex parte humanae naturae ». Ceci peut se traduire : « Mais quand nous disons
‘’le verbe s’est fait chair’’, il n’y a aucune espèce de mutation dans le verbe, mais seulement
dans la nature humaine transformée en l’unité de la personne humaine. Et quand on dit que Dieu
s’est fait homme, on ne le comprend pas comme une quelconque transformation de la part de Dieu,
mais seulement de la part de la nature humaine ».
De même, le théologien franciscain Jean Duns Scot, contemporain de Thomas d’Aquin, explique
que l’incarnation est une ‘’union’’, c'est-à-dire une certaine relation entre Dieu et la nature humaine
assumée. Il précise : « Cette relation entre Dieu qui assume et la nature humaine assumée est réelle
prise du côté de la nature humaine assumée, elle est ‘’de pure raison’’ prise du côté de Dieu qui assume
».
Ceci veut dire, là encore, que cette « union » est transformante pour l‘Homme assumé, non pour
Dieu qui assume.
Et tout ceci rejoint exactement la citation suivante du Père F. Marlière, dans son livre ‘’ Et leurs
yeux s’ouvrent’’ p. 234 :
« Bien que Jésus soit venu parmi nous en notre horizontalité existentielle, ce n’est pas le Verbe, rigoureusement
parlant, qui est descendu dans sa nature humaine, mais c’est elle (en sa réalité ontologique)
qui a été élevée à la verticalité divine. L’incarnation est donc une assomption qui exalte la nature
humaine à un tel point de perfection qu’elle en est divinisée.
Alors, toutes ces considérations étant présentées, qu’en est-il de la clé de voûte de l’Eucharistie ?
C’est là encore l’apôtre Paul qui nous amène à l’essentiel, lorsqu’il ose dire :
« Ce qui manque aux détresses du Christ, je l’achève dans ma chair (sarx) en faveur de son corps
(sôma) qui est l’Eglise » (Colossiens 1.24)
Paul veut dire que par l’offrande libre de lui-même Jésus a ré-ouvert les voies du Salut au bénéfice de
toute l’humanité. Mais que pour avoir « part » à ce Salut, chaque homme doit « prendre part» à la
Passion du Christ, c'est-à-dire accepter d’être par son baptême enseveli avec lui dans sa mort, pour
avoir part aussi à sa Résurrection... ! (Colossiens 2. 12)
La « clé de voûte » de la « croisée d’ogives » de l’Eucharistie est donc bien la même que celle du
Baptême : mort et résurrection avec le Christ et, par conséquent elle suppose de renoncer à soimême,
de prendre sa croix pour suivre le Christ.
Sans grande exagération, on pourrait dire que l’Eucharistie potentiellement quotidienne est une
confirmation permanente des engagements et fruits du Baptême. La meilleure synthèse que je
connaisse de toute méditation sur l’Eucharistie a été donnée par le grand Saint Augustin dans une
homélie adressée aux fidèles de son Eglise :
« Vous qui avez été faits par votre baptême un seul pain et un seul corps, venez recevoir ce que vous
êtes, pour devenir ce que vous recevez »
… Ce que vous êtes ? : le Corps du Christ livré-offert (le Sang-vie répandu)
… Devenir ce que vous recevez ? : Paul a répondu à l’avance :
« Avec lui (Christ), Il (Dieu) nous a ressuscités et fait asseoir dans les cieux en Jésus Christ »
(Ephésiens 2.6)
« … Nous avons été sauvés, mais c’est en espérance …» (Rom 8.24)
Dans tous ces « signes » sacramentels, et en tout premier lieu dans l’Eucharistie :
- le véritable ministre qui offre,
- la victime offerte,
- le Temple lieu de l’offrande,
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c’est chaque baptisé lui-même, aussi. L’apôtre Paul le rappelle sous de multiples formes :
« J’ai été crucifié avec Christ et si je vis, ce n’est plus moi qui vis, c’est Christ qui vit en moi »
(Galates 2.19-20)
« Ne savez-vous pas que votre corps (sôma) est le temple du Saint Esprit qui est en vous et qui vous
vient de Dieu et que vous ne vous appartenez pas à vous-mêmes » (1 Cor 6.19)
* * *
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4 e Partie
Les Quatre autres
Sacrements
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Chapitre 19
La Clé de voûte de
l’Ordination Sacerdotale
Avant d’examiner ce qu’est ce Sacrement de l’ « Ordination », il convient de rappeler ce qu’est le
« Sacerdoce Ministériel», face au « Sacerdoce Baptismal » commun des fidèles.
Le Catéchisme de l’Eglise Catholique (p. 328) s’exprime ainsi:
« Le peuple élu fut constitué par Dieu comme un royaume de prêtres et une nation consacrée (Ex
19.6). Mais au-dedans du peuple d’Israël, Dieu choisit l’une des douze tribus, celle de Lévi, mise à
part pour le service liturgique… Un rite propre a consacré les origines du sacerdoce de l’Ancienne
Alliance. Les prêtres sont établis pour intervenir en faveur des hommes dans leurs relations avec
Dieu, afin d’offrir des sacrifices pour les péchés … »
« La liturgie de l’Eglise voit cependant dans le sacerdoce d’Aaron et le service des lévites, tout
comme dans l’institution des 70 « Anciens », des préfigurations du ministère ordonné de la Nouvelle
Alliance ».
« Ainsi, dans le rite latin, l’Eglise prie dans la préface consécratoire de l’ordination des évêques :
‘’ Dieu et Père de Jésus-Christ notre Seigneur, (…) tout au long de l’Ancienne Alliance tu commençais
à donner forme à ton Eglise ; dès l’origine tu as destiné le peuple issu d’Abraham à devenir
un peuple saint ; tu as institué des chefs et des prêtres et toujours pourvu au service de ton sanctuaire’’
Pour fonder le Sacerdoce ministériel dans l’Eglise, la référence aux 70 « Anciens » choisis par
Moïse, est difficilement compréhensible. Ces 70 étaient des « administrateurs civils », n’ayant aucune
fonction religieuse et non issus de la Tribu de Lévi.
De même la référence au sacerdoce d’Aaron est difficilement défendable. Jésus a dit à la Samaritaine
que désormais le culte à rendre à Dieu ne se célébrerait plus dans des temples, mais « en esprit
et en vérité, car Dieu est Esprit ». Jésus parle bien là des « vrais adorateurs ». Il doit alors
s’agir des Samaritains et des Juifs. Le culte et le sacerdoce lévitiques ont dès lors achevé leurs missions
et ne peuvent servir de références ultérieures.
D’autre part, dans une leçon inaugurale du synode de 1990, le cardinal Ratzinger a fondé le
« Sacerdoce ministériel » sur les versets de Jean 20. 21 à 23 : Devant des disciples présents le soir
de Pâques Jésus dit :
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« Comme le Père m’a envoyé, moi aussi je vous envoie. Après ces paroles il souffla sur eux
et leur dit : Recevez l’Esprit Saint. Ceux à qui vous pardonnerez les péchés, ils leur seront
pardonnés ; et ceux à qui vous les retiendrez, ils leur seront retenus »
Une fois encore, cette référence (à Jean 20.21 à 23) est aléatoire. Ce soir là étaient présents avec
Jésus non seulement les Onze apôtres, mais des « compagnons » de ceux-ci, rejoints par les deux
disciples revenant d’Emmaüs, selon le témoignage de Luc 24. 33. L’envoi en mission, le souffle et
l’onction de l’Esprit Saint ont donc été adressés par Jésus non seulement aux apôtres, mais aussi à
de simples disciples. Et il en a été de même concernant la mission et les pouvoirs de pardonner ou
de retenir les péchés. La reconstitution dans l’Eglise d’une caste sacerdotale est donc non pas
l’œuvre du Christ, mais celle de générations ultérieures, répondant sans doute à des préoccupations
justifiées sur le moment, mais contingentes. Jamais dans tout le Nouveau Testament les apôtres
et disciples ne sont qualifiés de « prêtres ». Seule la communauté des baptisés est qualifiée de
sacerdotale. De même les fonctions remplies par les responsables de l’Eglise sont reconnues
comme sacerdotales, mais jamais les personnes de ces responsables ne sont considérées comme
sacerdotales et « sacralisées » comme telles.
Les avis émis sur ce point par divers théologiens catholiques sont critiques quant à la forme donnée
au Sacrement de l’Ordination et au Sacerdoce ministériel dans leur pratique actuelle. Par
exemple :
- Le Père Pierre Dentin dans son livre : ‘’ Peuple de Prêtres’’ (Cerf 1992) écrit :
p. 32 « Il n’y a plus de caste sacerdotale privilégiée … Dans le Nouveau Testament, la différence
saute aux yeux : Il n’y a plus dans l’Eglise d’élite sacerdotale lévitique. En ce sens , tout au
moins, il n’y a plus de hiereis (prêtre en grec) Le sacerdoce de la Nouvelle Alliance se concentre
désormais en Jésus-Christ… Toute la médiation sacerdotale s’est donc concentrée dans le Christ
seul… Mais, si Jésus est le véritable prêtre de la Nouvelle Alliance, alors, tous ses disciples se
trouvent , par ce fait même , prêtres par Lui, avec Lui et en Lui ».
p. 40 « La collégialité des apôtres est bien plus nette que la primauté de Pierre… Au Cénacle le
jour de la Pentecôte ils étaient 120 quand les langues de feu se posèrent sur la tête de chacun des
disciples, les emplissant de l’Esprit Saint. Pourtant nous imaginons un tout autre schéma contre
lequel le cardinal Daneels nous met en garde : C’est celui d’une Eglise en cascade, où l’Esprit
Saint serait donné d’abord au pape, qui le transmettrait aux évêques, puis les évêques aux prêtres
et les prêtres aux laïcs ».
p. 41 « C’est non seulement aux Douze , mais aux 72 que Jésus dit : Qui vous écoute m’écoute et
qui vous repousse me repousse. Tout ce que vous lierez sur la terre sera lié au ciel, et tout ce que
vous délierez sur la terre sera délié au ciel ».
p. 191 « Ce n’est pas à Pierre que Jésus a confié son Eglise, c’est à l’Esprit Saint. Il faut revenir du
clérical à l’ecclésial. Qu’est-ce qui importe le plus ? Est-ce le maintien du statut clérical de la supériorité
de la prêtrise sur le baptême ? Ou est-ce la reconnaissance des charismes des baptisés,
l’imposition des mains à des hommes qui ont fait leurs preuves par la qualité de leur vie conjugale
et familiale, par leur aptitude à présider et à animer la communauté ?
- Le Père Joseph Auneau dans son livre : ‘’Le Sacerdoce dans la Bible’’ écrit :
« … Lorsque les textes du Nouveau Testament parlent de sacerdoce, ils visent Jésus ou la communauté,
jamais les ministres. Lorsqu’ils énumèrent les ministères, ils ne font pas référence au
sacerdoce ».
- Le Père H. de Lubac dans son livre : ‘’ Méditations sur l’Eglise’’ écrit :
« Le sacerdoce de l’évêque et des prêtres n’est pas dans l’ordre de la participation des chrétiens à
la grâce du Christ, une dignité plus haute, ni un super-baptême… Tous les baptisés ont revêtu le
Christ. Bien plus, ils ont reçu l’onction jadis réservée au seul grand prêtre ».
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- L’historien René Rémond a écrit :
« La Contre-Réforme a occulté la notion de sacerdoce universel et de peuple de prêtres et a renforcé
le caractère hiérarchique, majoré l’aspect juridique de la constitution de l’Eglise catholique,
avec deux distinctions inégalitaires : Eglise enseignante, Eglise enseignée et clercs, laïcs. Dans le
Droit canon , alors, les laïcs n’ont pas d’existence propre. Le Droit canon de Trente (1580 révisé
en 1917) ne cite nulle part l’Evangile, ni l’Esprit Saint … Publié en 1983, le nouveau Droit canon
accorde enfin une place importante aux fidèles laïcs dans la pastorale et les synodes. Mais il
n’aborde pas le problème théologique de leur identité. Mais alors, que nous apporte le baptême ?
- Le Père Christian Duquoc dans son livre : ‘’Des Eglises Provisoires’’ (Cerf 1985) écrit :
p. 27 « Les théologiens d’avant le Concile avaient attiré l’attention sur le déséquilibre de
l’ecclésiologie catholique. Celle-ci, contrairement aux intuitions des théologiens de l’Eglise antique
ou médiévale, s’était organisée autour de la notion de hiérarchie. Cette accentuation de
l’aspect juridique, circonscrivant la médiation ecclésiale à l’office du sacerdoce ministériel, oublieuse
de l’égalité du peuple croyant en vertu de sa participation au sacerdoce universel du
Christ par le don de l’Esprit, provenait des luttes contre la Réforme protestante ».
p. 28 « Il en résulta une hypertrophie du caractère juridique de l’ecclésiologie, avec concentration
de la réflexion sur les détenteurs du pouvoir. Bref, la théologie, dès qu’elle prenait l’Eglise
pour objet, s’attachait à la défense des autorités et pouvoirs institués, rejetait le dynamisme charismatique
et n’accordait au peuple croyant que le statut de sujet obéissant »
p. 66 « Un élément est primordial dans la relation entre hiérarchie et peuple : le sacrement.
Il est d’ordre symbolique. Il symbolise que l’Eglise n’est pas le Royaume. Il ne peut donc être
question de penser l’institutionnalité dans l’ordre du plein, de la présence. L’institutionnalité désigne
l’Eglise comme société évolutive, donc imparfaite ou politique. Le schéma opératoire de la
théologie de la Contre-Réforme fut celui de « société parfaite ».
Lumen Gentium est encore travaillée par cette image du plein. Elle parle de la
« présence » là où elle traite du « pouvoir sacré ». Or, il s’agit de « représenter ». Seule une société
parfaite n’a pas besoin de « représenter », car l’immédiateté de l’Esprit rend alors vaine toute
sorte d’institution.
P. 106 « La contestation de l’idée catholique de l’Eucharistie s’enracine dans la confiscation de sa
présidence par les prêtres et les évêques, qui argumentent de cette présidence pour asseoir leur
autorité sociale. L’Eucharistie, par le jeu de la présidence, passe du symbolique fraternel au symbolique
hiérarchique.
La liturgie, lieu du sacré, ne doit plus être le modèle de l’organisation ecclésiale ».
P. 110 « L’Eglise catholique lie provisoire, circonstanciel et partiel du sacrement ? La dilution du
lien entre le sacrement, le gouvernement et la Parole ouvre un espace à la responsabilité de tous.
Les Eglises de la Réforme n’abolissent pas l’ordre symbolique, elles le déplacent parce qu’elles
inversent le rapport dans la synthèse et qu’elles fondent ainsi sur la Parole actualisée de
l’Ecriture par l’Esprit le travail créateur de la communauté dans le monde ».
P. 112 « L’obsession du sacrement, son exclusivisme comme la domination de la Parole ou
l’exacerbation de l’autorité juridique mènent à l’entre-déchirement au nom de l’idéal fraternel
… »
P. 114 « L’Eglise catholique a cru devoir accentuer la pression du centre pour maintenir l’unité
empirique. Mais cette pression a dépassé les limites tolérables : les brisures de la Réforme sont
l’effet de cette volonté hégémonique. L’effort entrepris pour recréer le système par la force (cas
des guerres de religion) n’a produit que des dissensions plus grandes ».
Ces témoignages de théologiens réputés sont précieux pour réfléchir sur le Sacrement de
l’Ordination. Le plus incisif de ces témoignages est celui du Père Christian Duquoc, lorsqu’il dénonce
la liaison établie par l’Eglise Catholique entre les trois éléments que sont : le sacrement,
l’autorité gouvernementale et la Parole, d’où il résulte que la fondation du gouvernement de
l’Eglise sur le sacrement sacralise la caste sacerdotale. Et le Père Duquoc ajoute : Ne faut-il pas
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inverser le mouvement et reconnaître en une Parole, dont nulle caste ne serait maîtresse, la déclaration
signifiant le caractère provisoire, circonstanciel et partiel du sacrement ?
Ceci remet globalement en question la conception que l’Eglise s’est faite de ce qu’est tout
« Sacrement » et en particulier celui qui est la cheville ouvrière de ladite conception, à savoir « le
Sacrement de l’Ordination ».
Comment susciter les évolutions nécessaires sans risquer des traumatismes inutiles et périlleux
non seulement pour l’institution elle-même, mais surtout pour les « serviteurs » de bonne
volonté qui ont été et sont encore mobilisés en son sein et à son service ? Comment passer des
réalités présentes aux novations souhaitables ?
Pour reprendre notre « parabole » de la Croisée d’Ogives, les quatre « piliers » sur lesquels est
actuellement fondé le Sacrement de l’Ordination sont :
- le Baptême-Alliance (l’Ordination ne doit pas être un « super-baptême)
- le Célibat (d’ordre disciplinaire et non fondamental)
- l’obéissance hiérarchique (nécessité d’ordre sociologique)
- les fonctions sacramentelles.
Tout bien considéré, si au long des siècles ces quatre « piliers » avaient été vraiment vécus dans la
soumission à la « clé de voûte » fondamentale qui doit présider à tout Sacrement (c'est-à-dire le
renoncement à soi-même et la mort du Vieil Homme) les réalités passées et présentes de l’Eglise
seraient tout autres, c'est-à-dire davantage compatibles avec un retour du Christ en Gloire. en
une synthèse trois éléments : le sacrement, l’autorité gouvernementale et la Parole. La fondation
du gouvernement sur le sacrement sacralise la caste sacerdotale. Ne faut-il pas inverser le mouvement
et reconnaître en une Parole, dont nulle caste ne serait maîtresse, la déclaration signifiant
le caractère
* * *
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Chapitre 20
La Clé de Voûte
du Sacrement de Réconciliation
Dans la mouvance du Concile Vatican II, ce Sacrement qui était traditionnellement appelé Sacrement
de Pénitence est devenu Sacrement de la Réconciliation. Cette nouvelle appellation
est bien plus adéquate. Car le mot « pénitence » est ambigu : Il peut signifier l’état d’esprit
de l’homme qui se reconnaît pécheur dans sa nature même, c'est-à-dire en amont de toutes les
fautes qu’il peut commettre. C’est cet aveu global que Jésus mentionne de la part du publicain qu’il
décrit dans sa parabole. Il le décrit priant avec humilité dans le Temple non loin du pharisien, qui
se félicite au contraire de manifester toutes les vertus souhaitables.
Ce bon esprit de « pénitence » du publicain est le chemin nécessaire qui conduit au renoncement
à soi-même dont Jésus dit aussi que sans lui on ne peut être son disciple. Ainsi conçue, la pénitence
est l’âme de la vie en Christ.
Mais, au long des siècles de chrétienté on a attribué au concept de « pénitence » le sens de réparation
de la faute et de ses conséquences. Dans mon enfance, le prêtre « confesseur » me disait après
ma « confession » : Comme « pénitence » tu diras telle prière ou tu feras telle chose en réparation.
Le concept de « Réconciliation » fait se rejoindre ces deux aspects de la Pénitence. Il est donc
bien plus adéquat et complet pour qualifier ce qu’est le baptisé-pécheur devant son Dieu. Le baptême
(‘’confirmé’’ par sa Confirmation) l’a introduit dans la « Justification-Alliance » vis à vis de
son Père du Ciel. Tout manquement au chemin de Salut qu’a ouvert Jésus Sauveur constitue
pour le baptisé une méconnaissance de sa Justification et une rupture plus ou moins grave de
l’Alliance qu’il a nouée avec Dieu.
Le Sacrement en question est donc bien celui d’une « Réconciliation », pour renouer ou rétablir
dans son intégralité l’Alliance avec Dieu rompue ou compromise. La spiritualité juive l’a bien compris.
Elle emploie le concept de « Teshuva » dont le sens premier est : « je fais demi-tour dans la
voie mauvaise qui était la mienne et je fais « retour » à Dieu ». Jésus a raconté sa célèbre parabole
du « Fils perdu et retrouvé », qui revient humble à la maison du Père, lequel l’accueille avec
joie. Ce demi-tour spirituel, c’est bien le sens fondamental du mot « conversion », d’où
l’expression familière de la « conversion à ski », qui est bien un demi-tour.
Ainsi donc la Pénitence-Repentance-Contrition devient une manière de vivre dans une tension
intérieure permanente et un retour de tout instant vers la Présence divine qui a été au temps
d’Adam soufflé dans les narines de l’homme. Par la bouche d’Ezéchiel l’Eternel a magnifiquement
rassemblé tous les éléments de cette Repentance-Pénitence-Contrition-Réconciliation de l’homme
avec Dieu :
« Rejetez le poids de toutes vos rébellions. Faites-vous un cœur neuf et un esprit neuf.
Pourquoi devriez-vous mourir, maison d’Israël ? Je ne prends pas plaisir à la mort de celui
qui meurt, oracle du Seigneur. Revenez donc et vivez ! » (Ezéchiel 18. 31)
Voilà qui a inspiré Jésus initiateur de cette « Teshuva » de l’humanité entière de tous les temps,
lorsqu’il a dit :
« Je suis le chemin, la vérité et la vie » (Jean 14. 6). Ceci semble vouloir dire :
- Le chemin : vous devez suivre le chemin que j’ai parcouru moi-même et vous y tenir. Il est
pavé de renoncement à soi-même et passe par l’acceptation de la croix.
- La vérité : le monde où vous vivez n’est pas votre vraie patrie. Vous êtes sur une terre d’exil et
votre humanité présente n’est pas votre vraie nature, car votre terre présente connaîtra une fin et
votre humanité d’aujourd’hui est promise à la mort. Si vous suivez mon chemin vous êtes dès
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maintenant, en espérance (Romains 8.24), réintégrés dans votre vraie création, au-delà de la
mort,
- La vie : vous commencerez alors à vivre votre vraie vie, réintégrés à ma suite dans le Jardin
de l’Eden, le Royaume de mon Père qui est votre Père, pour une vie éternelle.
Le Sacrement de la Réconciliation a été initié par Jésus lui-même dans la vie de son Corps qu’est
l’Eglise. Il en a fait une mission de chaque baptisé au profit de tous les frères et sœurs qui vivent
autour de lui. Il ne s’agit pas d’un pouvoir qui lui serait donné de « pardonner les péchés »
d’autrui. Seul Dieu peut pardonner. Jésus lui-même n’a jamais dit à un pécheur : « Je te pardonne
tes péchés », mais il a employé un verbe au passif : « Tes péchés sont pardonnés ». Car
c’est bien la mission et le pouvoir de Jésus et à sa suite de tout « fils de Dieu », qu’est chaque fidèle,
d’annoncer autour de lui que le Père du Ciel pardonne à tout pécheur qui fait « retour » vers
Lui. Les citations du Nouveau Testament à cet égard sont multiples :
a/ Nous l’avons déjà cité, mais il est bon d’y revenir : L’Evangile de Jean (20) rapporte qu’au soir
de Pâque, les ‘’Onze’’ sont rassemblés, avec leurs compagnons (précise Luc 24. 33). Arrivent tout
essoufflés les deux disciples qui reviennent d’Emmaüs, ce qui en fait deux de plus. Jésus ressuscité
paraît au milieu d’eux et s’étant fait reconnaître, leur dit, à tous :
« Comme le Père m’a envoyé,à mon tour je vous envoie ».
Et le texte de Jean poursuit :
« Ayant ainsi parlé, il souffla sur eux et leur dit : Recevez l’Esprit Saint. Ceux à qui vous
remettrez les péchés, ils leur seront remis. Ceux à qui vous les retiendrez, ils leur seront retenus
». (Jean 20. 21-23)
b/ L’Evangile de Matthieu (16) rapporte la ‘’Confession de Pierre à Césarée’’. Pïerre proclame sa
foi en Jésus Messie Fils du Dieu Vivant. Jésus le félicite et ajoute à Pierre :
« … tout ce que lieras sur la terre sera lié aux cieux et tout ce que tu délieras sur la terre sera
délié aux cieux » (Matthieu 16. 19)
Dans la tradition, cette parole de Jésus est interprétée comme ayant donné à Pierre et à la hiérarchie
ecclésiastique le monopole du pardon des péchés. Mais au chapitre 18, Matthieu rapporte
cette même parole de Jésus adressée cette fois à l’ensemble des disciples qui sont autour de
lui. Il leur donne à tous la marche à suivre si un frère vient à pécher :
« Va le trouver et fais-lui tes reproches seul à seul … S’il ne t’écoute pas, prends avec toi une
ou deux personnes … S’il refuse de les écouter, dis-le à l’Eglise … » (Matthieu 18. 15-17)
Et Jésus poursuit, également à l’intention de tous :
« En vérité, je vous le déclare, tout ce que vous lierez sur la terre sera lié aux ciel, et tout ce
que vous délierez sur la terre sera délié au ciel ; Je vous le déclare encore, si deux d’entre
vous, sur la terre, se mettent d’accord pour demander quoi que ce soit, cela leur sera accordé
par mon Père qui est aux cieux. Car, là où deux ou trois sont réunis en mon nom, je suis
au milieu d’eux » (Matthieu 18. 18-20)
Dans les premiers siècles de l’Eglise la préséance donnée à des « ministres » ordonnés et par là
même promus ontologiquement au dessus de la condition de simples baptisés, a correspondu à
une évolution culturelle de la pensée et de la société de l’époque, et s’explique alors par des raisons
historiques, donc contingentes. A l’origine, dans l’esprit du Christ, il n’en était pas ainsi.
Et si les données de l’histoire et de la société changent, rien de fondamental ne s’oppose à ce que
les traditions évoluent, surtout si c’est pour revenir à la source…
REMARQUE
Une femme, visiteuse de prison durant 25 ans, m’a dit avoir assisté à l’hôpital aux derniers moments d’un prisonnier,
condamné pour grand banditisme, et avoir reçu de lui des aveux qu’il a dit n’avoir jamais faits devant les policiers,
les juges, les Assises, ni devant son avocat, ni devant un aumônier. Elle a donc reçu fraternellement la repentance
et la contrition de cet homme… et lui a promis la miséricorde de son Père du ciel… en vertu de la mission
et des pouvoirs donnés par Jésus à ses disciples.
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La « clé de voûte » du Sacrement de Réconciliation est donc, par delà l’aveu du pécheur en son âme et conscience,
le retour vers Dieu, Une repentance effective concernant les offenses commises à l’égard de Dieu ou du
prochain, la demande de pardon, et la réparation des torts ou dommages causés. Et la clé de voûte de tout cela
est bien le « renoncement à soi-même » et la « mort du « vieil homme ».
Mais ce « sacrement de Réconciliation » répond à une autre finalité non pas seulement complémentaire, mais corollaire
inséparable de celle-ci, dans le Plan du Salut. Il remplit un ministère de « guérison-délivrance » conféré par
le Christ à tout baptisé, vis-à-vis de son prochain pécheur.
L’apôtre Paul dans l’Epître aux Ephésiens décrit comme un combat spirituel ce qu’est la vie quotidienne du baptisé
vivant dans la société de ce monde de ténèbres. Le baptisé défaillant est la cible de forces mauvaises qui existent
en lui et à l’extérieur de lui, et dont il est à la fois responsable et victime :
« Ce n’est pas à l’homme que nous sommes affrontés, mais aux Autorités, aux Pouvoirs, aux Dominateurs de ce
monde de ténèbres, aux esprits du mal qui sont dans les cieux … » (Ephésiens 6.12)
Dans le verset précédent Paul a expliqué ce qu’il faut entendre par « esprits du mal qui sont dans les cieux » et
dont la puissance excède la capacité de résistance de l’homme par lui-même. Il précise donc :
« Revêtez l’armure de Dieu pour être en état de tenir, face aux manoeuvres du diable » (Ephésiens 6.11)
Et Paul détaille de quelles armes se compose cette « armure » de Dieu. Ce sont toutes des armes défensives,
qui sont, en fait, des attributs et des dons de l’Esprit Saint. C’est par elles seules que l’homme peut résister aux
tentations-agressions auxquelles l’Adversaire le soumet, ou peut s’en guérir ou s’en délivrer s’il y a succombé.
Ce n’est pas le hasard si le soir de Pâques, selon le verset de Jean 20. 22 rappelé plus haut, Jésus après avoir
« soufflé » sur ses disciples rassemblés et leur avoir dit « Recevez l’Esprit Saint », a cité immédiatement en vue de
quoi, d’abord, ils devraient en faire usage :
« Ceux à qui vous remettrez les péchés, ils leur seront remis. Ceux à qui vous les retiendrez, ils leur seront retenus
» (Jean 20. 23)
Le péché de l’homme traduit une blessure qui doit être guérie dans ses racines et une dépendance contractée visà-vis
des forces du Mal, dont il doit être délivré. Le Charisme de Guérison-Délivrance est inséparable du Ministère
de Réconciliation. Tout baptisé, dès son arrivée à l’âge adulte et dans le cadre de son Sacerdoce Baptismal, de
même que tout futur prêtre durant ses années de séminaire et en vue de son Sacerdoce Ministériel, devraient être
formés peu à peu à l’exercice de ces Charismes et Ministère.
Sinon, l’empire de l’Adversaire dans tous les domaines de vie de nos sociétés humaines va continuer à s’étendre.
* * *
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Chapitre 21
La Clé de voûte du Sacrement
de l’Onction des Malades
Bien des développements ci-dessus concernant la Réconciliation peuvent être transposés pour la
compréhension de ce qu’est l’Onction des malades, tant il est vrai que le pécheur peut être
considéré comme envahi par un Mal qui, à la fois, réside potentiellement en lui, et tient sa source
ailleurs. Jésus a parfois associé maladie et péché. Au paralysé de Bethsada qu’ il vient de guérir, il
dit :
« Va et ne pèche plus, de peur qu’il ne t’arrive pire encore » (Jean 5. 14)
Parfois, au contraire il dissocie les deux. Aux disciples qui lui demandent :
« Rabbi, qui a péché pour que cet homme soit né aveugle, lui ou ses parents ? Jésus répondit
: Ni lui ni ses parents. Mais c’est pour que les œuvres de Dieu se manifestent en lui »
(Jean 9. 2)
Et Jésus guérit cet aveugle-né. Il ne faut donc pas associer radicalement le péché et la maladie,
(comme également toute autre épreuve) sur un plan individuel ou personnel. C’est en raison de la
transgression originelle que le cosmos a été « maudit » à cause d’Adam (Genèse 3. 17) et que tout
et ce que contient ce cosmos, bien que n’étant pas maudit, supporte la disparition de l’harmonie et
de la « bénédiction » qui était celle du Jardin de l’Eden, et désormais tout vivant est mis dans l’axe
de la souffrance et de la mort.
Les animaux et les végétaux, bien que n’étant pas « pécheurs », sont eux aussi soumis à la maladie
et à la mort. L’asssociation radicale, pour l’homme de la maladie et du péché conduirait à
l’automaticité impitoyable et personnelle du Karma oriental, qui n’est pas compatible avec la réponse
que, précisément Jésus fait à ses disciples : « C’est pour que les œuvres de Dieu se manifestent
en lui ». D’ailleurs, aussi, tout le livre biblique de Job relie la maladie et toute l’épreuve du
héros à la progression spirituelle de celui-ci dans le Plan de Salut de Dieu, mais non pas à sa
culpabilité personnelle.
Le Sacrement de l’onction des malades en est donc une application directe. Il traduit la prière du
Corps du Christ, qu’est la communauté des baptisés, pour que les œuvres de Dieu soient manifestées
dans le malade, de même qu’elle ont été spectaculairement manifestées en Job lors de son
rétablissement dans sa « théophanie » finale. Dieu avait critiqué les mauvais « amis » de Job qui
tout au long de l’épreuve avaient tenu à celui-ci des discours culpabilisateurs.
Plus encore que le pécheur, le malade est, vis-à-vis des forces du Mal, à la fois victime et otage à
délivrer, à consoler pour que la gloire de Dieu se manifeste en lui. Ceci est la base même de la vocation
des baptisés envoyés par le Christ annoncer dans le monde le Royaume qui vient. Lorsque
Jésus envoie ses apôtres puis ses disciples en mission en avant de lui, c’est bien dans ce sens qu’il
leur fait ses recommandations :
« Ayant réuni les Douze, il leur donna puissance et autorité sur tous les démons et il leur
donna de guérir les malades. Il les envoya proclamer le règne de Dieu et faire des guérisons
» ( Luc 9. 1)
« Après cela, le Seigneur désigna 72 autres disciples et les envoya deux par deux devant lui
dans toute ville et localité où il devait lui-même aller. Il leur dit …. Allez, voici que je vous
envoie comme des agneaux parmi les loups … guérissez les malades … et dites-leur : le règne
de Dieu est arrivé jusqu’à vous » (Luc 10. 1 ss)
Voilà qui incite à réfléchir : Jésus donne mission à ses apôtres de chasser les démons et de guérir
les malades avant même de proclamer le règne de Dieu. Cela fait penser, en matière militaire, à
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la « préparation d’artillerie » qu’il est bon de faire pour écraser les positions de l’ennemi, avant de
lancer les troupes à l’assaut, sinon elles seraient décimées !
Jésus le précise aux 72 : « … comme des agneaux parmi les loups … ! » L’avertissement est net. Il
s’agit bien d’un combat. Il ne faut y aller que revêtu de l’armure de Dieu pour être en mesure de
tenir face aux manœuvres du diable, comme le dit si bien Paul dans son message aux Ephésiens (
6. 11 ss.) rappelé plus haut. Et Paul ajoute : « … nous sommes affrontés … aux Dominateurs de
ce monde de ténèbres, aux esprits du mal qui sont dans les cieux ».
La vie chrétienne n’est pas l’application d’un code de morale et encore moins d’un code pénal.
C’est un combat spirituel contre des forces du mal dont la puissance, depuis la Transgression Originelle,
dépasse infiniment les seules capacités humaines. Et c’est pourquoi Jésus après sa résurrection
déclare à ses disciples (Les ‘’Onze et leurs compagnons) :
« …Je vais envoyer sur vous ce que mon Père a promis. Pour vous, demeurez dans la ville
jusqu’à ce que vous soyez d’en haut revêtus de puissance … » (Luc 24. 49)
L’essence de l’évangélisation n’est pas tant la propagation de vérités à croire, si élevées et nobles
soient-elles, que la formation au combat spirituel. Et c’est pourquoi le dernier acte de la mission
terrestre du Christ a été d’envoyer sur eux la Pentecôte. De cette onction dans le feu de l’Esprit
Saint date l’envoi en mission, avec la force d’en haut, de l’Eglise des baptisés jusqu’aux extrémités
de la terre et jusqu’à la consommation des siècles.
Les quatre « piliers » du Sacrement de l’Onction des Malades sont donc : L’abandon à Dieu, la Repentance
des fautes commises, l’appel à la miséricorde du Père des cieux et la foi en la résurrection.
Et la clé de voûte de l’ensemble est bien : le renoncement à soi-même et la mort du Vieil
Homme.
* * *
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Chapitre 22
La clé de voûte
du Sacrement de Mariage
Il est bien navrant que ce « Mariage » soit tombé de nos jours dans une telle désuétude, non seulement
le « Sacrement », mais même le « mariage civil ». C’est toute la capacité de l’être humain
contemporain à s’engager de façon durable, qui est en question et c’est l’un des principaux domaines
dans lesquels se manifeste dans les consciences, il vaudrait mieux dire, les « inconsciences »
humaines la tyrannie de l’agrément personnel immédiat, dont chacun entend jouir comme s’il
s’agissait de l’un des « Droits de l’homme et du citoyen ».
Il n’est guère qu’une exception dans cet envahissement de l’immédiat. Si l’individu moderne répugne
à s’engager lui-même de façon durable, il prétend exiger cela du partenaire dans l’ordre socioéconomique,
par exemple dans le domaine de l’emploi, ou celui du logement. Le chef d’entreprise
est réputé injuste s’il licencie. Le propriétaire est coupable s’il reprend le logement loué. L’appétit
de la fonctionnarisation de l’emploi est tenace, comme la tentation à l’appropriation permanente
du logement loué.
Mais si un homme plante sa femme ou sa compagne avec les enfants du couple, pour courir
d’autres aventures, c’est son « Droit ». La loi l’oblige certes à payer une sorte de « dédit ». Mais la
plupart des intéressés s’y soustraient dans la pratique. Et puis, est-il convenable de monnayer un
abandon de foyer, surtout lorsqu’il y a des enfants non encore adultes ? Et tout cela est à transposer
si c’est la femme qui plante son « compagnon » et les enfants de sa chair, pour renouveler ses
expériences dites amoureuses …
Cependant le mariage, union de l’homme et de la femme, est le premier des « sacrements » mentionnés
dans la Bible, au livre de la Genèse chapitre 2.24. Et il faut bien comprendre ce qui est en
cause dans l’union de l’homme et de la femme. Elle donne naissance à un être nouveau. Il ne s’agit
pas seulement des enfants. Le couple uni devant Dieu devient un être unique qui transcende la
personne de chacun des conjoints. A la différence des animaux, dont certains sont fidèles l’un à
l’autre toute leur vie (par exemple les manchots empereurs), mais qui réalisent l’union de deux
personnes, qui demeurent « deux », le couple humain devant Dieu, devient « Un » : « une seule
chair » dit la Bible au livre de lla Genèse (en hébreu Chair = basar qui signifie à la fois
« organisme biologique » et « personne, personne humaine, individu »).
Chacun des « mariés » doit donc dans le mariage faire retrait d’une part de lui-même pour laisser
place à la part correspondante de l’autre. Selon l’intuition remarquable de nos frères juifs, Dieu
lui-même a fait retrait (en hébreu : Tsimtsoum) d’une part de son Être pour donner vie à des
« êtres » issus de Lui-même.
Dans le mariage, deux ne font qu’Un. Et c’est le nid biologique et spirituel dans lequel vient ce miracle
vivant de la transmission de la Vie qui est issue de Dieu et est appelée à retourner à sa
Source. La biologie confirme cette réalité. Les cellules reproductrices mâles et femelles ne comportent
que des « demi-chromosomes ». L’union de chacun d’eux avec son correspondant de l’autre
sexe donnera ‘’Un’’ être nouveau. L’Homme, doté d’une conscience tout autre que celle des autres
« Vivants », doit comprendre ce que cela signifie pour lui-même.
Déchirer cette Unité et ce potentiel d’accomplissement de la Vie dans une Vie Eternelle, constitue
un blasphème radical à l’égard de l’origine, de la destinée et de la nature divines de l’Homme. Et
cela parce que de tous les « Vivants » créés, il est le seul à être fait « à l’image et selon la ressemblance
de Dieu » et parce que le Créateur a insufflé dans ses narines « l’haleine de vie » divine, ce
qui le promet à la vie éternelle.
Les parents de tout être humain dans le Plan de Dieu, forment un « couple sacerdotal » ordonné
par le Décalogue lui-même. Nous l’avons déjà dit, il faut le répéter ici, les Dix Paroles peuvent être
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présentées sous forme de deux colonnes parallèles de Cinq Paroles chacune. Dans la colonne de
gauche on peut placer les cinq premières Paroles qui caractérisent la relation de l’Homme avec
l’Eternel, et dans la colonne de droite les cinq dernières Paroles, qui visent les relations des hommes
entre eux.
La cinquième Parole est : « Tu honoreras ton père et ta mère … ». Pourquoi est-elle classée parmi
les Paroles de la relation avec Dieu ? Et non pas au premier rang des Paroles visant les relations
entre êtres humains ?
Parce que la paternité-maternité humaine est le « lieu » où doit s’engendrer et se nourrir pour
tout enfant sa Relation Personnelle avec son Créateur. Ces parents, homme et femme unis et
« Un » sont donc investis d’un sacerdoce qui, à chaque génération, assume la transmission de la
Vie, non seulement la vie biologique, mais de façon plénière la filiation divine de la créature humaine.
Placé dans un tel cadre, le mariage implique donc toute la responsabilité personnelle de chacun
des conjoints, pour que l’union soit autre chose qu’un accouplement d’occasion. Et qui dit responsabilité,
implique par là-même liberté d’engagement. Il a fallu des millénaires pour que les fidèles
de ce Dieu « UN » commencent à bannir les « mariages forcés » ou « mariages arrangés » … par
les familles, parfois comme on mène une vache au taureau … C’est là un problème connexe, celui
de la condition féminine, trop longtemps rendue esclave du sexe fort, monnaie d’échange entre
familles, entre clans et tribus.
Voilà qui conduit à discerner, comme constitutifs de la ‘’Croisée d’Ogives du Mariage’’, quatre
« piliers » qui peuvent être :
- l’Union en Dieu,
- l’Amour mutuel exclusif,
- la Fécondité biologique et spirituelle,
- une cellule d’Amour ouverte sur le monde.
Et, bien sûr, cela ne peut être viable que si, dominant le tout, la « clé de voûte » est de la part de
chacun des conjoints le « renoncement à soi-même » et la « mort du « Vieil homme ».
* * *
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En manière de conclusion
Que conclure sur un tel sujet ? Cet essai n’est qu’un faisceau de pistes de réflexions ouvrant sur un
nécessaire débat. Et ce débat concerne tous ceux qui, chrétiens ou non, ont le souci de ce que devrait
être le Christianisme et notamment sa branche la plus importante en nombre, l’Eglise Catholique.
De toute part notre équipe C.OE.U.R. ressent des interrogations formulées ou demeurant implicites,
de la part de fidèles, comme de ministres des différentes Confessions. Toute notre civilisation
planétaire est depuis plus d’un demi-siècle emportée dans une évolution frénétique qu’il est difficile
de qualifier par un vocable quelconque, tant elle est diverse selon les peuples, les systèmes
religieux, politiques, économiques, sociologiques, culturels, technologiques.
Une mondialisation galopante est à l’œuvre depuis plusieurs générations et semble maintenant
déchaînée, ayant rompu tout contrôle de la part d’une autorité quelconque. Que l’on permette à
des croyants de dire que cette mondialisation, Tour de Babel multiforme, occupe la place laissée
béante par l’anarchie spirituelle et les compétitions religieuses qui dispersent l’espèce humaine.
Ce vide est bien pire dans ses manifestations que ne le serait le « fait du prince », car tout prince
finit un jour par être limité dans ses caprices. De nos jours, le prince est anonyme, donc irresponsable
et même insaisissable. Nous assistons aujourd’hui au choc des princes, ou plutôt au choc des
forces qui les manipulent. Dans le monothéisme judéo-chrétien, tout homme est « prince » ou,
mieux encore « prêtre, prophète et roi ». Il cumule, pense-t-il, toutes les dignités et pouvoirs … à
condition qu’il accepte et soit capable de s’administrer à lui-même toute l’ascèse nécessaire pour
que le pouvoir soit exercé comme un service réparti selon les articulations de la subsidiarité, et ne
dégénère pas en tyrannie personnelle.
Toute spiritualité doit s’incarner dans une institution humaine, comme toute semence doit être
enfouie en terre pour germer et porter fruit. Mais pour cela, la semence doit mourir à elle-même.
Mais, quand l’institution s’est édifiée pour durer, elle tend à se rigidifier, à se radicaliser, à développer
ses structures internes pour garantir sa permanence, ce qu’on appelle d’un terme noble son
« identité ». Et le souci de sa vocation risque de passer à l’arrière plan.
Jésus a cependant bien dit à ses disciples cette parabole :
« Je suis le vrai cep et mon Père est le vigneron. Tout sarment qui est en moi et qui ne porte
pas de fruit, il le retranche. Et tout sarment qui porte du fruit, il l’émonde afin qu’il en porte
davantage … mon Père est glorifié en ceci : que vous portiez beaucoup de fruit, et vous serez
mes disciples » (Jean 15)
Car le « bois » de la vigne et les « structures » de toute institution ont toujours tendance à
l’hypertrophie, laquelle suce à l’excès la sève aux dépens du fruit. L’émondage permanent est vital.
Ceci nous amène directement au thème des Sacrements reconnus dans l’Eglise Catholique. Mais si
l’examen de conscience proposé à cet égard aux lecteurs par un rédacteur catholique croyant, pratiquant
et militant, aidé de ses amis, fidèles d’Eglises différentes, se révèle portant des fruits de
réflexion positifs, il faudra ensuite étendre l’expérience à d’autres Confessions qui seraient soucieuses
d’un « aggiornamento », comme disait Jean XXIII.
C’est en vue d’amorcer une perspective de tels « retours d’ascenseurs » spirituels que nous attendons
de fidèles des autres Confessions Chrétiennes et du Judaïsme de s’exprimer en toute liberté
sur le contenu de ce premier « Cahier » visant l’Eglise Catholique. Si chacun joue le jeu, personne
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ne gagnera, à des fins polémiques et compétitives, à durcir les appréciations, voire critiques
concernant le voisin
Car enfin ce thème des Sacrements constitue un bon terrain de réflexion, concernant la Présence
agissante du Dieu Un et Transcendant dans l’Immanence de la Création. Dieu a investi en l’homme
une étincelle de sa divinité transcendante. L’homme est issu de Dieu et dépositaire responsable
d’une étincelle de divinité. C’est pourquoi, nous l’avons vu, la personne humaine est sacrée et promise
à l’immortalité.
Mais l’histoire de toutes les religions, qui se sont développées sur cette planète depuis le Néanderthal,
atteste que l’homme oublie vite et pire encore, récupère le plus souvent à son profit pour
l’agrément de son ego, cette puissance créatrice qui est en lui. Cela a commencé au Jardin de
l’Eden … et les péripéties se poursuivent depuis lors. Le processus de libération hors de ce déterminisme
de mort est à l’œuvre au travers de toute la tradition juive et de la Personne du Christ, qui
en est un prolongement.
Car, la révélation du Dieu Un a introduit dans la vie de l’homme, au moins dans la vie d’une
grande part de l’humanité, une novation décisive. Mais les religions occidentales n’ont pas le monopole
de toute révélation. Le prisme à travers lequel les spiritualités occidentales considèrent
généralement les religions orientales, est le plus souvent d’ordre culturel et se révèle trompeur
quant aux implications spirituelles. L’ignorance de l’immense majorité des Occidentaux en ce qui
concerne la pensée orientale n’excuse rien, bien au contraire.
La Doctrine Chrétienne mise en forme par les grands Conciles des premiers siècles de l’Eglise a été
le produit d’une inculturation du Nouveau Testament dans les modes de pensée grecs du neoplatonisme
qui étaient ceux des Pères de cette Eglise. Et c’est la synthèse de cette inculturation qui
a été par la suite enseignée par les missionnaires européens aux populations des autres continents.
Depuis des générations, les jeunes Eglises africaines, indiennes, asiatiques, etc. demandent vainement
aux Autorités de l’Eglise de pouvoir à leur tour inculturer le Nouveau Testament dans leurs
propres cultures.
Tant que cela tarde, doctrine et sacrements apparaissent aux chrétiens locaux des « produits
d’importation » et risquent de n’imprégner que la superficie des consciences. Or, chaque peuple,
culture et spiritualité a sa manière propre de ressentir la Présence et la Manifestation de Dieu en
l’homme. A cet égard, le concept juif de la shekhina est précieux pour exprimer ce mystère d’une
Transcendance se manifestant concrètement au sein de l’Immanence du monde et de l’homme. Ce
concept de shekhina est à l’évidence venu del’Orient Hindouiste où il est apparu près de 1800 ans
avant son évocation en Israël.
Mais, même entre Chrétiens ou entre Chrétiens et Juifs l’ignorance est grande, aggravée souvent
par la mémoire des antagonismes, voire des guerres de religions, et des persécutions infligée ou
subies au long des siècles.
Et cette ignorance est la véritable source des conflits. La solution n’est donc nullement dans un
cloisonnement communautariste. Dire cela fait courir le risque d’être accusé de syncrétisme. Peu
importe, ce qui réunit les hommes est meilleur que ce qui les oppose. Teilhard de Chardin a été
persécuté et notamment accusé de panthéisme, pour avoir prononcé la « Messe sur le monde »,
célébré le « Milieu Divin », diffusé dans son œuvre cette conviction : « Tout ce qui monte,
converge ». Cette immense richesse de pensée lui venait de sa formation chrétienne approfondie
et illuminée par les lumières de l’ Extrême Orient.
En concevant le présent Essai, nous avons voulu réfléchir sur la nature transcendante des sacrements,
situer la pratique qui en est faite dans ses racines qui sont pour certains un acte du Christ
ou une précision donnée par le Nouveau Testament, pour d’autres sacrements, il s’agit d’une initiative
de l’Eglise apostolique.
Notre intention n’a été nullement de contester la légitimité de ces sacrements, ni même la nécessité
des rites pour la grande majorité des fidèles, mais seulement de réfléchir sur les conditions élémentaires
de leur fécondité, que certaines dérives des siècles, péripéties d’inculturations multiples
ou radicalisations de pouvoir de diverses Autorités peuvent avoir compromises.
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Déjà le Concile Vatican II a redressé bien des traditions établies dans ce domaine comme dans
d’autres, au point de susciter des schismes de la part de fanatiques desdites traditions. Mais la
pénurie de prêtres dans les vieux pays de chrétienté, oblige à des ré-examens de fond. Et on
s’aperçoit que le sacerdoce baptismal, presque totalement vidé de sa substance, de sa vocation et
de sa fonction dans la vie de l’Eglise-Corps du Christ, par près de deux millénaires de laminage,
commence à être reconnu et à porter fruit là où il est mis en situation de se manifester.
Divers diocèses ont déjà commencé à redonner des responsabilités réellement adultes à des laïcs
dans des fonctions de base de la pastorale d’évangélisation, jusque là réservées au clergé. La célébration
des sacrements n’est guère encore atteinte par cette évolution, mais les consciences bougent
et la pratique fait de même.
Là où il y a pénurie de prêtres, la célébration dominicale s’adapte, là où il y a urgence, des baptêmes
peuvent être administrés par des laïcs, de façon courante des cérémonies d’obsèques, non
sacramentelles en elles-mêmes, mais constituant des liturgies très importantes, sont confiées à
des laïcs formés à cette fin. Aujourd’hui la charge essentielle de la catéchèse, proclamation initiale
du kérygme, est assumée par des laïcs, principalement des femmes.
En ce sens, la distance commence à se réduire avec la pratique sacramentelle en vigueur dans les
Eglises issues de la Réforme, pratique limitée à deux sacrements proprement dits : Baptême et
Sainte Cène. Les autres « actes d’église » tels que mariage, réconciliation, onction des malades, etc.
y sont qualifiés d’ « actes liturgiques ».
Ils sont accomplis avec le même sérieux que leurs homologues appelés « sacrements » dans
l’Eglise Catholique ou les Eglises Orthodoxes. Seul Dieu est à même de juger en dernier ressort des
fruits respectifs des uns et des autres.
Divers théologiens et penseurs contemporains de l’Eglise Catholique se sont exprimés dans le
même sens sur ces sujets. Jean Vanier l’a fait avec sa dignité de baptisé réellement adulte :
« L’Eglise a trop insisté sur les sacrements et pas assez sur la communauté, qui implique
d’accepter celui qui est différent, mais nécessaire.
« Donner ne suffit pas, il faut changer en profondeur ».
Changer en profondeur », cela peut bien s’appliquer de façon bénéfique aux sacrements … C’est
bien ce que disait l’évêque de Kabgayi au Ruanda, quelques jours avant d’être lui-même assassiné
lors des massacres génocidaires de 1994 :
« Nous nous apercevons que nous avons commis l’erreur de pratiquer une évangélisation de
masse. On a assisté à beaucoup de baptêmes, mais à peu de changements dans la manière de
vivre ».
(‘’Quand le Pape demande pardon’’ p. 230 de Luigi Accatoli Ed. Albin Michel 1997)
Oui, la vie et donc le cœur de l’homme doivent être changés. Et le Sacrement est fait pour cela … à
la condition qu’il ne soit pas enseigné et pratiqué comme un rite qui agirait sur l’homme, venant
de l’extérieur de lui-même et, comme une sorte d’alternative au passage personnel par la Croix.
Tout sacrement et notamment l’Eucharistie, mais plus généralement pour les Confessions chrétiennes
qui ne reconnaissent pas les Sept Sacrement de l’Eglise Catholique, tout acte de la vie de
l’homme qui le met intimement en relation avec Dieu, doit être vécu comme un sacrement implicite,
même s’il n’en revêt pas la forme liturgique et l’étiquette officielle.
Et le Cardinal Lustiger, qui était comme Paul un apôtre juif des pagano-chrétiens, a donné cette
qualification du sacrement, qui va au fond de l’être :
« … la participation du baptisé à la Passion du Christ, pour avoir part à sa résurrection »
Là est bien l’essence même de la vie et de la spiritualité chrétiennes.
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« Croisées d’Ogives » et « Clé de Voûte » des Sacrements
Les 4 piliers du sacrement L’unique clé de voûte
Baptême
Entrée dans l’Alliance
Relation personnelle avec Dieu
Combat spirituel
Envoi en mission
Eucharistie
Devenu corps de Christ par le baptême
Un seul pain pour tous les baptisés
De Sa vie livrée et répandue
Pour le salut du monde
Ordination
Devenu corps de Christ par le baptême
Célibat – Séparation pour le service
Obéissance hiérarchique
Fonctions sacramentelles
Mariage
Devenu corps de Christ par le baptême
Amour mutuel exclusif
fécondité biologique et spirituelle
cellule d’amour pour le monde
Onction des malades
Devenu corps de Christ par le baptême
Repentance des fautes
Appel à la miséricorde de Dieu
Foi en la résurrection
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Renoncement
à soi-même
Mort du vieil homme
Renoncement
à soi-même
Mort du vieil homme
Renoncement
à soi-même
Mort du vieil homme
Renoncement
à soi-même
Mort du vieil homme
Renoncement
à soi-même
Mort du vieil homme
Réconciliation
Retour vers Dieu
Renoncement
Repentance effective
à soi-même
Réparation des offenses
Mort du vieil homme
Demande de pardon
Confirmation Pentecôte
Devenu corps de Christ par le baptême
Relation personnelle avec Dieu
Armes du combat spirituel
Envoi en mission
Renoncement
à soi-même
Mort du vieil homme

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Note finale en forme d’ouverture
Ce premier « Cahier » inaugure une nouvelle forme de proclamation du message de
notre association CŒUR.
Pouvons-nous compter que les membres de l’association (et même tout lecteur de
ce Cahier) se sentent la liberté de nous faire part de leur avis :
- sur cette forme nouvelle de Cahier, sa présentation, sa mise en page, son intérêt.
- sur le contenu également, les audaces éventuelles de la pensée, les objections,
voire même les désaccords profonds le concernant.
Nous serons attentifs à ce qui nous sera adressé, et étudierons comment faire part
des échanges éventuels qui résulteraient de ces échanges.
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