Senghor - Saint-John Perse, le poète aux masques

« J’ai commencé par imiter les poètes que j’admirais : en particulier, les romantiques et les
symbolistes. Mais, après mes études à la Sorbonne, nommé professeur au lycée de Tours, je me
suis mis à réfléchir sur la poésie. D’autant que […] les cours que je commençais de suivre à l’Ecole
pratique des Hautes Etudes m’avaient amené à lire, et des poètes négro-américains, et surtout des
poètes négro-africains. C’est en traduisant leurs poèmes que je me suis aperçu que le vers négroafricain,
traduit en français, débordait l’alexandrin. C’est alors que j’ai détruit tous mes poèmes et,
repartant de zéro, que je me suis mis à la recherche d’un vers nouveau, que j’ai fini par trouver
dans le verset de Paul Claudel, comme de Charles Péguy et de Saint-John Perse. C’est pourquoi je
n’ai gardé que les poèmes écrits après 1935. » 33
Ceci aurait dû suffire à faire taire les négations a posteriori : on ne saurait être plus clair quant
aux fondements du choix pour le verset, choix d’autant plus important qu’il induit pour le
poète l’assentiment pour une forme adéquate à son souffle propre et conforme à son identité.
Quant à l’originalité de Senghor dans son usage du verset, elle est suffisamment manifeste et
n’a point besoin de stratagèmes pour être défendue ; elle a d’ailleurs été pleinement explorée
par Renée Tillot, 34 qui constate pourtant : « le verset de Senghor s’apparente à celui de Saint-
John Perse. » 35
Comme on le notera pour chacune des catégories poétiques envisagées dans l’étude de Liberté
1, les analyses de Senghor obéissent toujours à la même logique, consistant à rapprocher les
choix pratiqués par Saint-John Perse, des traits esthétiques propres selon lui à la poésie négroafricaine.
Cette attitude, qui lui est si caractéristique (on y reviendra), équivaut dans une
certaine mesure, à s’approprier les repères de la poétique persienne, qui deviennent sous sa
plume des avatars objectifs de la Négritude. C’est en cela que presque systématiquement dans
ce texte, il opère un constant va-et-vient entre la prise en compte des catégories persiennes en
tant que telles et la précision de leur similitude avec des racines africaines, de sorte que c’est
une étonnante « lecture en Négritude » de Saint-John Perse qu’il construit là. Pour le rythme
donc, il s’attache à rapprocher ce qu’il conçoit comme la caractéristique de la métrique
persienne, à savoir le « rythme binaire », du rapport indissociable à ses yeux entre la
Négritude et la notion même de rythme – et de rythme binaire tout particulièrement. Sur le
modèle de toute la phraséologie qu’il a développée dans plusieurs textes théoriques, il montre
combien ce rythme binaire est consubstantiel à l’expression des « Forces vitales » et au
jaillissement de l’émotion :
« De savants critiques – Roger Caillois, Alain Bosquet – ont montré que le verset de Perse est
composé de vers blancs, librement répartis : hexasyllabes, octosyllabes, décasyllabes, alexandrins.
Ce que je veux souligner, c’est que, sous ses différents aspects, c’est le rythme binaire, celui de
l’amble, le rythme même des Forces vitales : celui des jours et des saisons, du flux et du reflux, du
battement du cœur, de la respiration, de la marche, de l’amour. » 36
Or, on le sait bien, vitalisme et émotion sont, dans la dialectique senghorienne, les deux
paradigmes constitutifs du lien entre rythme et Négritude. Dans Liberté 1, cherchant à cerner
« les lois de la culture négro-africaine », il définit le rythme comme étant « l’architecture de
l’être, le dynamisme interne qui lui donne forme, le système d’ondes qu’il émet à l’adresse
des Autres, l’expression pure de la force qui, à travers les sens, vous saisit à la racine de
33
L.S. Senghor, La poésie de l’action. Conversations avec Mohamed Aziza, Paris, Stock, 1980, p. 102-103.
34
Cf. Renée Tillot, Le rythme dans la poésie de L.S. Senghor, op. cit., p. 56 à 64.
35
Ibid., p. 70.
36
LS. Senghor, « Saint-John Perse ou la poésie du royaume d’enfance », op. cit., p. 335. Prenant modèle sur
l’« amble », Senghor est ici assez proche de cet « iambe » qui n’a pas manqué de le marquer dans sa lecture de
Claudel.
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