Senghor - Saint-John Perse, le poète aux masques

Dans ce même texte de La poésie de l’action, Senghor éclaire plus loin la prééminence de ces
modèles-là, en confirmant ainsi qu’il s’est bien agi d’alliés pour la genèse de la Négritude ; il
le fait d’ailleurs avec une allusion étonnante et en même temps révélatrice à Saint-John Perse :
« Tout le mouvement du surréalisme, comme du cubisme ou de l’expressionnisme, le triomphe de
Paul Claudel, pour qui l’émotion sous-tendait tout grand art, le souvenir vivace de Péguy et le
charme créole du “mulâtre du Quai d’Orsay” – dixit Léon Daudet – , toute cette révolution dans
l’art de peindre et de sculpter, de penser et d’écrire, mais surtout de sentir, tout nous donnait les
armes que nous cherchions. » 103
Voici donc ces voix essentielles d’une certaine modernité devenus les « alliés substantiels » –
au sens où l’entend René Char – pour les pères fondateurs de la Négritude, et surtout pour
Senghor. Le parcours de cette référence aux modèles vers l’accueil des influences s’éclaire
alors, quand on voit Senghor attirer l’attention avec cette insistance sur le métissage artistique
en quelque sorte, qui habite ces alliés selon lui : dans sa vision, ces écrivains sont redevables,
chacun selon sa propre modalité, de l’ouverture moderne de la sensibilité occidentale sur
d’autres pôles, qui a littéralement déterminé leurs productions. Chacun de ces modèles est
donc valorisé par Senghor, dans la mesure même où il révèle ce métissage de la sensibilité
notamment par une sorte d’arrière-plan généré par cette ouverture, dans lequel il privilégie
évidemment la présence des formes négro-africaines. Ainsi, toujours à se référer à Senghor, si
Claudel l’a tant retenu, c’est donc aussi – il le dit dans La Parole chez Paul Claudel et chez
les Négro-Africains – parce que le primat qu’il reconnaît à l’émotion n’est pas sans parenté
avec l’esthétique nègre 104 ; Péguy a quant a lui aiguisé chez le jeune Senghor le sentiment
d’urgence de l’enracinement, comme il en fut aussi de Barrès – que l’on peut sursauter de voir
évoqué comme l’un des modèles de la Négritude en germe, si ce n’est que Senghor trouva
justement dans le paradigme racial et national de Barrès, la leçon de l’importance de
l’ancrage. 105 Ce n’est d’ailleurs pas sans volontairement forcer le trait qu’il traque les traces
putatives de la « négritude » de ses auteurs de prédilection, et dans le passage précité de La
poésie de l’action, on peut raisonnablement arguer que Senghor est bien conscient du
caractère ouvertement polémique et dépréciatif de l’expression de Léon Daudet qualifiant
Leger de « mulâtre du Quai d’Orsay », mais on sent manifestement que c’est à dessein et avec
103 Ibid., p. 63. C’est moi qui souligne.
104 Senghor fait preuve de la même précision quant à cette question des racines des influences qui nous intéresse
ici, dans le texte consacré à Saint-John Perse dans Liberté 1 que dans cette éclairante étude sur Claudel, qui est
reprise dans Liberté 3. Il y reconnaît d’emblée, notamment, une congruence de l’influence des racines poétiques
négro-africaines, avec celle des modèles de référence, parmi lesquels donc, ce Claudel si « nègre » : « La vérité
est que j’ai subi, en même temps, les influences complémentaires, mais d’abord et profondément convergentes,
de la poésie négro-africaine et d’une certaine poésie française, issue de la Révolution de 1889 – celle de Bergson
– , dont Claudel était, au temps que j’étais khâgneux, la voix la plus puissante – j’allais dire : la plus “nègre”. »
(La Parole chez Paul Claudel et chez les Négro-Africains, repris in Liberté 3, op. cit., p. 348). Concluant une
analyse de la part claudélienne des héritages textuels de Senghor, Michel Autrand avait reconnu que « Senghor
dans sa poésie fait preuve d’un talent d’imitateur remarquable. » (« La Négritude et son chant selon Claudel et
Senghor », RHLF, 1988 (2), p. 199).
105 Ce transfert si particulier, de la lecture de Barrès, vers le sentiment (plus que l’idée) de Négritude, est précisé
par Senghor dans La poésie de l’action (op. cit., p. 65) : « J’avais beaucoup subi l’influence de Barrès. C’est
curieux, Barrès m’a fait mieux connaître et aimer la France, mais, en même temps, il a renforcé en moi le
sentiment de la négritude, en mettant l’accent sur la race, du moins la nation. » Dans un entretien accordé à la
télévision dans le cadre d’une émission consacrée à Barrès (Portrait souvenir Barrès, de Jacques Demeure), il
insiste encore mieux sur cette étonnante résonance de la leçon de Barrès, dans ses propres préoccupations
d’enracinement – exemple donc de cette façon qu’il a d’alimenter sa quête identitaire par des références
inattendues, mais réinvesties pour leur valeur d’équivalence, comme l’illustre si bien cet extrait : « La voix de la
Lorraine, l’appel de la Lorraine, c’était pour moi qui était un exilé, sous la grisaille de Paris, c’était la voix de la
terre sérère. Le sang lorrain, c’était le sang sérère. En lisant Barrès, je méditais à nouveau les leçons de mon père
et comme Barrès, je faisais de plus en plus corps avec ma terre, avec ses valeurs de civilisation. »
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