Histoire de la dermatologie latino-américaine - Bibliothèque ...

Figure 64.
J. Pedro Velásquez
Berruecos
CÉSAR IVÁN VARELA HERNÁNDEZ
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génération à travers l’information ancestrale. Les cultures primitives considéraient
que la religion, la magie et le traitement médical devaient être complètement inséparables.
Le patient et le guérisseur primitifs cherchaient des origines surnaturelles à
un grand nombre de succès, même les maladies, et ils étaient psychologiquement
prêts à accepter l’effet de la magie 47 .
Les chamans devaient être des médecins-prêtres privilégiés et respectés, qui suivaient
la ligne de conduite de la médecine chibcha. Le mot tegua apparut au moment
de l’arrivée des Espagnols, bien qu’il s’agisse d’un mot indigène muisca. La communauté
des Teguas était installée (et l’est toujours) sur les terres du cacique de Quemuenchatocha,
dans la commune boyacense de Campohermoso ; les Indiens y
entretenaient un centre destiné à l’éducation des futurs zaques, caciques, prêtres et
chamans depuis leur adolescence. Les élus se servaient de la flore variée de la région
pour leurs pratiques, et ils étudiaient les propriétés thérapeutiques des plantes.
Lorsque les Espagnols apprirent ces pratiques, ils appelèrent teguas les guérisseurs,
les yuyeros, les sorciers et les natifs capables de guérir les maladies 2 .
On parla indistinctement de guérisseurs, chamans, teguas et « hommes-médecine »
chez les peuples primitifs, malgré leurs particularités différentes. Les chamans possédaient
des connaissances millénaires, et utilisaient diverses plantes psychotropes (dont
quelques stimulants comme la coca ou le tabac, d’autres hallucinogènes comme le yagué,
Banisteropsis caapi, ou le yopo, Virola sp.). Ces plantes servaient à produire ou à accélérer
des états modifiés de la conscience à travers lesquels ils pouvaient guérir et établir le
contact avec le monde surnaturel. Certains groupes de colons métis admiraient dans leur
tradition religieuse l’emploi de plantes pscyhotropes et le chamanisme indigène comme
solution alternative pour guérir. « Les chamans, interprètes des faits naturels, ont une
fonction politique, sociale et religieuse primordiale dans leurs contextes culturels, en
même temps qu’ils protègent leur groupe face aux agressions des êtres et des forces et
même des attaques rituelles et chamanistiques provenant d’autres groupes 3 .» La
connaissance, la maîtrise et l’emploi des plantes et d’autres éléments d’origine animale et
minérale constituent une partie fondamentale du pouvoir du chaman, et bien évidemment
de l’efficacité de ses pratiques pour déterminer les causes des maladies.
Aux temps de la Découverte et au début de la colonisation, l’apparition de guérisseurs,
qui agissaient comme des médecins, et de barbiers, en guise de chirurgiens, s’expliqua
en raison du besoin urgent de soins médicaux que ressentaient les populations en
l’absence de médecins officiels. Le premier guérisseur dont on connaît l’existence fut
Diego de Montes en 1535 9 . Les guérisseurs furent durement critiqués à cause de leur
manque de connaissances ; cependant ils jouèrent un rôle convenable et/ou nécessaire
dans l’histoire, dans des circonstances données.
Je transcris le paragraphe suivant du livre La Dermatologie en France — que lors du
dernier Congrès mondial de dermatologie, nous reçûmes en cadeau à Paris (2002) — ,
car il interprète de façon adéquate mon opinion sur le sujet traité : « En peu d’années, la
dermatologie a connu une évolution assez extraordinaire pour reléguer dans l’ombre des
siècles de croyances au cours desquelles la pratique médicale ne s’éloignait guère des
pratiques empiriques d’une médecine populaire qui ne pouvait se référer qu’à des remèdes
naturels ou à des conceptions non étayées. Le développement d’une démarche
scientifique et clinique rigoureuse et la généralisation d’essais thérapeutiques randomisés
ont bouleversé la démarche de soins au bénéfice de l’efficacité. Mais l’histoire de
notre pays nous enseigne que l’esprit n’accepte pas toujours de s’enfermer dans la raison
: chacun s’est toujours réservé le droit de croire à l’irrationnel. Devant ce que nous
appelons aujourd’hui l’‘‘effet placebo’’ et qui pouvait s’appeler autrefois ‘‘mystère’’, chacun
restera libre de se référer à ses croyances, sa spiritualité, son imaginaire ou ses
convictions 48 .»