Chemin faisant. - Régis Debray

© RÉGIS DEBRAY, 1995 . TOUS DROITS RÉSERVÉS 1
Débat, n° 85, mai-août 1995, Gallimard.
EXTRAITS.
Chemin faisant
Il faudrait, par rigueur et courtoisie, plaider sa cause devant chacun de
ses juges, un par un. Pour ne pas trop lasser et certains reproches se
recoupant, on me pardonnera de sérier les objections par ordre de gravité
croissante.
Je laisserai la mauvaise foi de côté. Si le comble de la gloire, pour un
auteur, consiste à disparaître derrière son œuvre, le comble de l’infortune
est atteint quand sa personne fait obstinément écran. Je comprends que M.
Dany Dufour ne puisse surmonter un haut-le-cœur devant l’autodidacte
sans scrupule qui, loin de l’Université et « à l’abri du Conseil d’État »,
transpose l’air du temps sur un macintosh, grâce à « une armée » de
collecteurs. Ce cynique ne claironne-t-il pas dans ses non-textes « la fin de
la sémiologie » et que « le contexte constitue l’idée » (resic), pour faire
parler de lui dans les gazettes ? Vox populi, vox Dei. Comme tous les
escrocs, j’ai mes papiers en règle (concours général, école normale,
agrégation, doctorat) mais si je travaillais depuis vingt ans dix heures par
jour sur de l’imprimé, c’était pour tromper mon monde : j’avais l’esprit
dans les Palais et à la Fnac rayon CD-rom.
On est toujours le journaliste de quelqu’un –et le Diafoirus d’un autre.
Plus souvent accusé de didactisme lourdaud et de dogmatisme vieux jeu,
me voilà enfin devenu un elfe du couper / coller et un ludion du logiciel
interactif. Il était temps. Je dois être l’un des derniers pisse-copies
d’Occident à ignorer l’ordinateur : du premier brouillon au cinquième,
j’écris sur papier et à la main, loin, hélas, des aisances informatiques. Mais
las, il fallait bien qu’on m’explique un jour que les signes ont une double
nature, que la démocratie n’est pas dans le roseau, que le psychisme existe
et que l’homme doit discuter du vrai, du beau et du bien. Voilà qui est fait.
Trêve de balivernes. Charcuter les textes pour leur faire dire l’exact
contraire de ce qu’ils professent, se battre avec d’autres (Michel Serres et
Pierre Levy) par fantôme interposé, taxer un médiologue de mépriser ès
qualités le sens de la vie (les géographes, n’est-ce pas, dédaignent la
biologie, la preuve, ils n’en font pas) –c’est sauter de la discussion à la
caricature et de l’objection à l’obsession. Éduqué à l’ancienne et
contrairement aux responsables du Débat, qui n’y voient pas malice, je ne
franchirai pas cette ligne rouge– préférant rire de perfidies si mal ajustées.
De mon temps, comme disent ceux qui ne vivent plus avec le leur, le
pamphlet ad hominem allait au journal et la polémique ad rem à la revue.
On m’excusera de rester rétro. Et de circonscrire le débat à l’honnêteté.

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Disons d’emblée que, sur beaucoup de points, je me rallie aux critiques.
Elles me semblent argumentées et pénétrantes. Je souhaiterais les faire
miennes et les incorporer à la recherche en cours. Ce n’est pas là parade en
retraite, ni même faiblesse de caractère. Une certaine propension à entrer
dans les raisons de mes contradicteurs (avec enthousiasme, comme qui
découvre une terre inexplorée), m’interdit, il est vrai, les duels télévisés
mais facilite les amendes honorables.
Faisons d’abord un sort aux quiproquos et inexactitudes. Bien qu’ils
méritent la plus grande considération –sans eux, comme chacun sait, il n’y
aurait pas matière à conversation– on ne s’y attardera pas.
Les grands journalistes importent plus à l’esprit public que les petits
philosophes, mais dire, comme M. Laufer, que «la médiacratie du
journaliste François-Henri de Virieu devient la médiologie du philosophe
Régis Debray» intervertit les dates. Le livre du premier date de 1990 et Le
Pouvoir intellectuel en France, qui inaugure ces deux vocables, de 1979.
Broutille. Évoquer « une logosphère sans parole » me semble relever de
même d’une erreur de lecture, la logosphère étant explicitement posée
comme l’âge de « la transmission principalement orale de textes rares
sacralisés » (lexique in M.M.). Celui où les textes valent comme médiations
d’une parole vive, gagés en amont et réveillés en aval par une oralité
suréminente (Révélation et prédication). La vérité se pensant alors comme
énonciation plus que comme énoncé. Et que « la parole ne disparaît pas
avec la graphosphère » relève d’une évidence qui ne m’avait pas échappé.
Peut-on, plus sérieusement, parler d’un « remake post-moderne de
l’histoire universelle de Bossuet » quand une page entière des M.M.
s’attache à montrer qu’« il n’y a aucune dramaturgie conceptuelle ou
morale, nul tableau majestueux de l’humanité en marche vers sa gloire, ni
même de principe dialectique à l’œuvre dans la succession des
médiasphères» (p. 46) ? Le progrès technique ressortit à un matérialisme
aléatoire, non à une économie du salut. « Il n’est pas plus porteur d’un
mieux que d’un pire : de l’ordre du fait, il est étranger à l’ordre de la
valeur ». La chose est dite et redite : « il est impossible de faire jouer à
l’histoire technologique le rôle d’une histoire philosophique ». Je n’en suis
que plus à l’aise, passant sur ces détails, de reconnaître le bien-fondé des
autres critiques, plus radicales, de M. Laufer : surestimation du moment
télévisuel, limites hexagonales des références historiques, méconnaissance
de la pensée informatique, déficit d’analyse de l’image d’aujourd’hui. Tout
cela est vrai. Tout cela, je l’espère, sera moins vrai demain qu’hier.
Avec un certain mode d’exposition, c’est plus qu’un style qui est
incriminé. « Assertions surprenantes », « propos suggestifs et invérifiables
», « entreprise grandiose et chimérique ». J’assume la dérive
formelle, sans plaider coupable. Passons sur le caractère oral du Cours de
médiologie générale, qui, comme son nom l’indique, relève plus du
transcrit que de l’écrit. Incises, familiarités, gambades et raccourcis
caractérisent ce genre par nature simplificateur, piqûres de réveil
indispensables quand il faut stimuler l’attention de jeunes étudiants nonspécialistes.
Au-delà de la circonstance, dès lors qu’on veut suivre la règle
machiavélienne de « penser aux extrêmes », la provocation du paradoxe

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semble un recours inévitable. Définir « la pensée (doctrine, religion,
discipline) » comme « processus d’organisation d’une chaîne de
transmissions, branche de la logistique », et la culture comme une «
compétence adaptative à un milieu technique » —cela ne va pas sans
risque. J’ai sans doute abusé du grossissement du trait, pour compenser
par des jeux de surface ce que pouvait avoir de systématique et
d’analytique la démarche d’ensemble, de sec et d’abstrait le sectionnement
des tableaux chronologiques. Abusé, parce qu’il suffit alors d’extraire telle
ou telle boutade du développement général pour dénoncer le simplisme et
l’emporte-pièce (coup classique, et payant). Rhétorique et tics mis à part,
et pour en venir au fond, c’est le risque inhérent à la dynamique du champ
de bataille philosophique (le Kampfplatz évoqué jadis par Althusser). Pour
pouvoir le remettre droit, face aux discours dominants sur la technique, il
faut bien, dans un premier temps, tordre le bâton technophobe dans l’autre
sens. Je reconnais bien volontiers que ce genre de torsions ne va jamais
sans distorsions ni déséquilibres. Lesquels permettent au « parti adverse »
de critiquer la thèse nouvelle et contraire, tout en lui apportant, ce faisant,
d’utiles rectifications. Ainsi naviguent, sur ces eaux-là, les discours de
vérité, lof pour lof, depuis qu’il y a trace des grands voyages de raison.
Le « parti adverse », en l’occurrence, était un certain idéalisme d’autant
plus terrorisant qu’ancré dans le sens commun et légitimé, de surcroît, par
la plus vénérable tradition philosophique, où il fait loi. Nous avons tous
appris à l’école que quand on nous montre la lune du doigt, c’est être
imbécile que de regarder le doigt. Cette imbécillité définit l’intelligence
médiologique, par conversion du regard de l’immédiat à tout ce qui le
médiatise, et qui est généralement transparent (à l’œil comme à
l’intelligence). L’idéalisme face aux faits de culture, qui en gomme le
substrat technique, se reconduit de « la structure autoraturante du
médium » (Bougnoux). Il a été savamment recyclé par le logocentrisme des
paradigmes linguistiques, qui a enflammé la sémiologie des années
conquérantes. D’où la pointe polémique. Je reconnais bien volontiers avoir
pris pour cible une sémiologie de première génération aujourd’hui décalée
; par exemple, comme dit Laufer « un Barthes du tout linguistique »
(qui n’est déjà plus celui de la Chambre claire). Quand je lis aujourd’hui la
revue Eidos (Bulletin international de la sémiotique de l’image), les
travaux de chercheurs comme Fresnault-Deruelle et Martine Joly, ou
l’article aussi savant que fouillé consacré par Michel Costantini à Vie et
mort de l’image, je me convaincs sans peine qu’il y a loin des schémas
binaristes des années 60 à l’approche différenciée des systèmes signifiants
qui se mène à présent. « Une articulation des médiologues avec les
recherches sémiotiques, principalement sur l’image », selon le vœu de
Costantini, me semble à la fois nécessaire et souhaitable. Des deux côtés
(de ce qui n’est pas une barricade, ni même une frontière, mais l’angle de
vue formé par deux visées différentes et complémentaires).
Il s’agit bien d’articuler, non de remplacer. L’étude des extérieurs —
supports, réseaux et agencements— relaye et rejoint, inévitablement,
l’analyse de l’interne —les structures formelles du sens. Cette double
approche s’est déroulée dans le temps, selon un mouvement d’ensemble,
qui, comme le remarque Chartier, prend place dans de nombreux champs

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de positivité, depuis une vingtaine d’années. C’est en ce sens que j’ai
évoqué « la route en S du savoir ». Et pris acte non pas de « la fin de la
sémiologie » (expression qui ne ferait pas plus sens que la fin de la géologie
ou de la chimie organique) mais de la fin d’un moment culturel et du début
d’un autre : ce qu’au temps de la dialectique, on appelait, hegéliennement,
une « Aufhebung » ; ou, plus simplement, un tournant. Il serait dommage
qu’à la déréalisation, hier, des formes matérielles du sens ne vienne
correspondre, demain —le virage devenant dérapage— une
désymbolisation des dispositifs d’enregistrement et de transport du monde
symbolique. Contre quoi l’acquis sémiotique nous met dès à présent en
garde.
La « loi des trois états » (logosphère, graphosphère, vidéosphère), petit
plaisir didactique aux coûts épistémologiques élevés, constitue à l’évidence
un point faible (comme l’est tout point fort de divulgation). Le désir
d’échapper à l’impressionnisme, au parti-pris esthétisant du fragment, de
l’éclaté, aux chatoiements du subtil et de l’ésotérique, m’a poussé vers
l’aide-mémoire, et les précautions oratoires n’ont pas suffi à mettre entre
guillemets l’abrégé simplificateur. Ces typologies scolaires, ternaires, ne
sont plus de notre âge —soit. Auguste Comte, Condorcet, mais aussi, ce que
j’ignorais et que Roger Chartier rappelle, Malesherbes et Vico (le
Précurseur universel) avaient là-dessus des excuses, qui sont celles de leur
temps. D’abord, il eût été utile de faire rentrer dans le tableau
chronologique, même s’il se veut postérieur à « l’invention de l’écriture »,
la mnémosphère, milieu de transmission purement orale des sociétés sans
systèmes de notation élaborée. Walter Ong, pour la culture anglaise, et Éric
Havelock, pour l’Antiquité grecque ont montré les enjeux considérables du
passage de la mémoire orale aux fixations écrites. Quant à la vidéosphère,
elle risque d’apparaître bientôt, comme le note Laufer, une courte phase de
transition vers une numérosphère, un tout-informatique à la fois plus
stable et mieux articulé (entre l’écrit et le visuel notamment). Il y aurait
donc, pour s’en tenir à cette construction typologique, cinq et non trois
écosystèmes majeurs.
Ensuite, l’inconvénient du schéma réside dans l’inévitable impression
d’enchaînement qu’il suscite, à l’encontre des mises en garde les plus
explicites. Or, c’est bien évidemment le jeu des transferts, reprises et
renversements entre couches sédimentaires superposées, et non entre
moments disjoints et juxtaposés, qui mérite l’attention. Les interactions en
trois dimensions intéressent plus le médiologue qu’une plate succession.
Enfin, il faut convenir qu’une périodisation aussi lâche, prise à la lettre,
laisse échapper, comme Roger Chartier le souligne à bon escient, des
mutations culturelles ou/et techniques décisives, telles, que pour l’écrit, le
codex ou la lecture silencieuse, ou pour l’image, la litho et la photographie.
D’où une certaine indécision des lignes-frontières, notamment pour la
vidéosphère : 1839, 1968 ? Je réponds : l’enregistrement indiciel du monde
démarre techniquement à la plaque photo-sensible (circa 1839), mais le
processus technique (enregistrement du mouvement, puis du son, puis de
la parole) culmine en une ère socialement normative avec le tandem
vidéo-satellite et la généralisation du direct (circa 1968).

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Par-delà les insuffisances évidentes, au regard du concret historique, de
tel ou tel artifice de présentation, ce que l’historien, en la personne de
Roger Chartier, met en question, c’est la validité même de la sécession
médiologique. Dans le champ d’études des productions symboliques, les
historiens, suggère-t-il, font déjà fort bien le travail. Travail qui n’est pas
seulement de débroussaillage empirique mais, au fur et à mesure,
d’invention théorique. Pourquoi alors une « logie » de plus (étant entendu
que dénommer n’est pas fonder) ? Je vois bien que l’histoire comme
discipline n’est pas réductible à un simple réservoir idiographique où
viendraient puiser au gré de leurs besoins les auteurs de megadiscours plus
ou moins arbitraires en mal d’illustrations factuelles. Je persiste cependant
à penser que 1) il y a d’autres échelles d’observation possibles que celles
qu’assigne le bon usage disciplinaire à l’historien ; 2) des idéaltypes
peuvent produire des modèles descriptifs facilitant le décodage en aval de
cas singuliers (ce qu’ont fait, en leur temps, « féodalisme », « capitalisme
», etc., comme grilles cohérentes d’intelligibilité) ; 3) pour décrire
les zones d’intersection du technique, du social et du culturel, et leur
évolution, nous sommes jusqu’à présent en état d’anomie conceptuelle et
4) cette carence localisée de modèles intelligibles n’étant pas comblée par
la discipline appelée « sociologie culturelle », une formalisation spécifique
est devenue non seulement nécessaire mais possible. Chaque discipline fait
son métier, conformément à l’objet qu’elle s’est donnée au départ. Chacun
a un morceau du programme. L’histoire des formes symboliques historicise
des catégories posées comme naturelles et invariantes par la critique
(comme, dans l’histoire du livre, les catégories d’auteur, de texte, de
lecture, etc…). Elle fait bien, mais pour historiciser jusqu’au bout, ne faut-il
pas rematérialiser et médiatiser l’ensemble du champ ? L’histoire des
techniques, quant à elle, ne s’intéresse pas aux subjectivités collectives
historiquement constituées ; or, les séquences techniques ne s’autodéterminent
pas indépendamment d’un milieu culturel. La sociologie fixe
les usages sociaux, en neutralisant les contingences de l’innovation
technique et les contraintes inhérentes à tel ou tel dispositif machinal,
reléguées en fond de figure. Un grand sociologue pouvait encore
récemment écrire, à propos de la télévision : « L’outil n’est pas en cause,
bien sûr. Il permettrait le contraire absolu de ce qu’on en fait ». Pour le
médiologue, l’outil, quel qu’il soit, est toujours en cause, il ne se réduit pas
à une ustensilité subordonnée et ponctuelle, il change à terme ce qui
l’environne, organisation sociale et mentalité, et il programme en retour
son programmeur. Dire cela n’est pas déclarer la guerre aux disciplines
existantes, mais simplement faire remarquer, après beaucoup d’autres,
qu’à ce stade du développement industriel, le moment est peut-être venu
de repenser à neuf la relation technique, y compris dans le champ culturel
(comme à un certain stade du développement mercantile, la relation
marchande a du être, au siècle dernier, posée et déployée comme telle).
Et cela, bien sûr, ne peut se faire contre et sans le travail des historiens,
des transports, des communications et des pratiques culturelles. Faire
jouer des écarts de variation, dans la synchronie (par exemple, entre les
statuts contemporains de l’image dans l’Islam et l’Occident), et des écarts
d’évolution, en diachronie (par exemple, entre les statuts successifs de

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l’écrit dans le monde crétois et le monde athénien), c’est le nerf du
raisonnement médiologique. Michelet, en 1869, souhaitait « l’avènement
d’une histoire à la fois plus matérielle et plus spirituelle » —et c’est à un tel
précipité que le « bricolage » médiologique aimerait contribuer, avec ses
moyens propres. Ces derniers relèvent du comparatisme historique et ne
sont ni plus ni moins « falsifiables » que le raisonnement sociologique
fondé sur « la méthode des variations concomitantes » (Durkheim), même
si ce dernier a reçu un très appréciable renfort avec la statistique. Simiand
estimait que pour séparer rigoureusement ce qui relève du chameau et du
désert, il faudrait pouvoir trouver des chameaux au pôle Nord.
Malheureusement, les expériences historiques n’étant pas plus
reproductibles que les habitats géographiques ne sont amovibles, les
variables-test sont rarement au rendez-vous de l’enquête anthropologique.
Logée à la même enseigne, la médiologie ne peut espérer produire que des
présomptions de causalités, des corrélations fortes, des co-occurrences,
difficilement formalisables. Par exemple, la connexion typographiesocialisme.
Après tout, la connexion protestantisme-capitalisme de Weber,
ce beau fleuron sociologique demeure lui-même à mi-chemin du véridique
et du vraisemblable. Il ne passe pas le test falsificateur de Popper (la
réfutabilité par un énoncé existentiel singulier). Le darwinisme non plus.
Ne parlons pas de la psychanalyse. S’il n’y avait qu’un seul régime de
scientificité, l’expression « les sciences humaines », notons-le en passant,
serait un cercle carré.
« Il faut beaucoup d’imagination pour être rigoureux », disait Leroi-
Gourhan. L’imagination rationnelle ne dédaigne pas par principe le
raisonnement par analogie, qui est la pire mais aussi la meilleure des
choses. Oserais-je rappeler que le mot « analogie » signifie « rapport », et
que s’appellent « lois » depuis Montesquieu, « les rapports nécessaires qui
dérivent de la nature des choses » ? Que notre métier à tous, philosophes
compris, consiste à dégager des fonctions, soit des relations inaperçues
entre des variables phénoménales éloignées les unes des autres ? On me
répondra que c’est la magie qui fonctionne à l’analogie, si celle-ci s’en tient
aux ressemblances formelles. La noix a la forme d’un cerveau, donc je
soignerai mes migraines en mangeant des noix. Soit. S’en tenir à un niveau
trop élevé de généralité expose à identifier comme équivalentes des
situations parentes, en se délestant des coordonnées spatio-temporelles (la
clause du ceteris paribus ou du mutatis mutandis jouant comme alibi). À
ce genre de vertiges, ou à la métaphore comme argumentation, l’examen
des singularités concrètes ou la simple curiosité anecdotique devraient
pouvoir servir d’antidotes. En favorisant les allers-retours entre le type et
le cas, le système et les circonstances. Le télescope et le microscope. Il me
semble que lorsqu’on a le goût du réel et des pratiques, le simple bonheur
de décrire un détail peut tempérer l’orgueil qu’on met parfois à expliquer
l’ensemble. Mais disant cela, j’excuse sans doute à trop bon compte une
intempérance métaphorique personnelle, sinon caractérielle. Elle me

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pousse, il est vrai, à prendre plus au sérieux qu’on ne le fait en France du
côté de sciences-pô et de la psychanalyse, les percées d’un Canetti et d’un
Ferenczi, ces grands transgresseurs des bienséances et des cloisonnements
qui, dans des domaines différents, firent de la pensée par analogie un outil
d’analyse inégalable (et pour l’auteur de Thalassa, un moyen de
psychothérapie). Sans oublier le Bachelard de l’imagination matérielle.
Révérence parler, une psychanalyse des techniques n’est pas moins
baroque et intempestive qu’une « physiologie des masses » (qui n’ont pas
de corps) et une « bio-analyse » (des ex-poissons que sont les humains,
dans la phylogenèse). La première tentative procède par le bas, les
secondes par le haut. Mais si l’on garde à l’esprit que l’idéologie est la
pensée dans le silence de ses réseaux, rendre leur rôle aux machineries
sous-jacentes de l’intelligence paraîtra toujours aussi déplacé que de
vouloir rendre à la pensée logique, comme disait Bachelard, « ses avenues
de rêves ». Le respect des spécialistes n’empêche pas de redouter une
certaine « spécialisation dispersive » (Auguste Comte), comme fin du fin
de l’objectivité. La poésie McLuhanienne stimule sans convaincre (j’ai
tenté d’en rendre compte dans M.M.). Mais la diagonale du fou peut aussi
produire de la rationalité, que le morcellement croissant des études peut
aussi mettre en péril.
Jean-Louis Missika dit vrai : toute médiologie de l’actualité «
médiatique » expose non seulement à l’idéologie, donc à l’illusion
passionnelle, mais aussi à l’effet immédiat, donc à l’illusion optique
(Prémisse : nous regardons tous la télé en période électorale ; conclusion
« la télé fait l’élection »). L’État séducteur mêle les rubriques et les
distances de façon approximative, j’en conviens. Notre école de pensée est
hypermétrope : elle voit mieux de loin que de près. Seule la longue durée
lui apporte, avec le recul, les moyens du raisonnement comparatif. Le plus
grand tort de la « médiologie », qui en a beaucoup, est la sonorité fâcheuse
qui l’assortit à « mass media », ce « faux ami » poisseux et collant qui
poursuit le médiologue dans ses retraites les plus heureusement, les plus
productivement anachroniques (l’angélologie du Pseudo-Denys
l’Aréopagite, ou l’épopée des cunéiformes), pour l’inviter à dire son mot
dans le trois-mille sept-cent troisième colloque de l’année sur « Télévision
et démocratie » (que le surhomme qui n’a pas succombé au moins une fois
lève la main). J’ai en partie sacrifié au genre —la part du feu.
Contrairement à Missika, je doute que la transmission numérique des
textes contrebalance à l’avenir les effets psychiques lourds de la
transmission électronique des images —le « message sans code » forant et
ratissant plus large que l’autre, unimédia ou non. Je ne suis pas sûr que la
télé serve tous les maîtres —l’alphabet non plus, ni le pictogramme. Mais,
comme lui, je crois que le petit écran est encore trop jeune pour qu’on
puisse l’appréhender sans naïveté et sans bévue. Et qu’entre le peureux et
le béat, l’apocalyptique et l’extatique, la sérénité critique finira bien par
s’ouvrir un chemin. L’irritation peut-elle ici servir d’excuse à une certaine
précipitation ? Le sidérant aveuglement des acteurs politiques envers les

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déterminations techniques du petit écran m’a en effet conduit, dans ce
petit livre, à forcer la note en sens inverse, jusqu’à des formules
déterministes dont l’unilatéralité appelait en juste châtiment cette « sociologie
des médias » que je regrette d’avoir trop dédaignée, dont acte. Ce que
Missika rappelle de la rotative, par rapport à la « penny press » (attention,
analogie), évoque ce que Landes expliquait de l’horloge mécanique
médiévale par rapport aux demandes monastiques. On ne répétera jamais
assez que l’histoire sociale est médiatisée par des logiques d’outils, et
l’histoire des outils est médiatisée par des logiques sociales. À cet égard, on
ne sera jamais trop systémique, et je ne le fus pas assez. Soit. Puisse le
Prince nouveau, quel qu’il soit, confirmer l’optimisme de Missika lorsqu’il
en appelle aux marges de manœuvres insoupçonnées d’une volonté
politique. Et démentir dans les faits tout déterminisme technologique.
Pour sceptique qu’on soit, on n’en reste pas moins civique.
Bernard Stiegler touche au plus grave, et reprenant la « veine Benjamin
», affronte l’intime du temps présent et à venir, qui est le et dans
« objet mort et projet de vie », « support et croyance », ou, pour le dire
plus simplement, « technique et religion ». Les questions qu’il se et me
pose dépassent, par leur radicalité, le cadre du présent exercice. Peut-être
donne-t-il à la médiologie, en la transposant dans sa problématique
propre, une ambition philosophique que cette approche spécifique et
rustique se refuse en tant que telle. Mais qu’elle est bien forcée de postuler
par renvoi à une « métamédiologie », car, en l’état, elle ne peut s’assurer
d’elle-même, j’en conviens aisément. Primordiale et insuffisante, la pensée
de la technique ne peut être seulement technique. En résumant le propos,
il n’y a pas de pensée sans trace, mais la trace ne fait pas la pensée.
D’abord, parce que toute trace renvoie à une autre dans l’échappement
sans fin de la « différence », et de ce rapport à la fois temporel et logique,
le support en sa positivité ne peut rendre compte. Ensuite, parce qu’aucune
prothèse technique ne pourra combler le défaut d’essence et d’origine dont
elle procède, défaut qui est le propre de l’homme depuis « la faute
d’Epiméthée ». La superstition a-critique du support relèverait d’un
positivisme : croire que le matériau se suffit à lui-même. La suspension
méthodologique de la question du vrai (ou l’étude des discours, de tout
discours et n’importe lequel, comme parcours de traces dans un milieu
donné), ne peut valoir en effet qu’au titre d’amoralisme provisoire, comme
il y a une morale provisoire. On ne peut rabattre éternellement le droit sur
le fait et se dispenser de savoir pourquoi certaines traces survivent à leur
inscription matérielle et d’autres non ; pourquoi il y a science ici, et là
culture, par-delà les lieux et moments d’une matérialisation. Une onde de
vérité traverse les supports qui la font advenir (tel l’élan vital bergsonien,
les êtres vivants), transcende les formes qui l’informent, processus
paradoxal courant à travers l’espace et le temps.
Et voilà qu’au lieu de répondre, je commente à mon tour. Voilà que
j’explicite la force d’une pensée qui explicite les faiblesses de la mienne.
Pour une raison simple : je suis, comme philosophe, en pleine harmonie

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avec les inquiétudes de Stiegler. Son langage n’est pas le mien, ni son
histoire ; mais nous avons les mêmes maîtres, et les mêmes intérêts. Toute
ma Critique de la Raison politique repose sur l’idée et le fait de
l’incomplétude, que j’aborde par Gödel et lui par Leroi-Gourhan. Que la
condition instrumentale de nos croyances n’en soit pas la raison ultime, et
qu’il y aurait autant d’aveuglement à en occulter les supports qu’à en
oublier le ressort, c’est précisément ce que cet ouvrage sur « l’inconscient
religieux » essayait d’établir. Nous nous sommes rejoints par deux chemins
différents, l’un par la polis, l’autre par la technè, sur ce double constat que
le vol du feu fut bien, pour Prométhée, un pis-aller, et que le politique est
assigné au même manque originaire de plénitude (ou d’inachèvement
génétique). Technique et politique étant l’envers et l’endroit d’un même
tragique insurmontable.
Il est bon de rappeler à l’effort médiologique de positivité, toujours tenté
de l’oublier, que si l’âme des morts se transmet par des choses, si
l’immortalité se gagne par l’incarnation, et la mémoire du sens par « l’objet
investi d’esprit » (le livre, le graphe, ou le magnétoscope) —il y a une
signifiance qui déborde incessamment les mémoires matérielles. Et que la
dynamique des négociations entre le vif et l’inerte suppose une tension
perpétuellement reconduite entre les deux pôles, et donc leur distinction.
On peut faire l’impasse sur une pensée du sujet (au sens humaniste de
l’expression), non sur l’exigence de vérité. Sa mise entre parenthèses, en
l’espèce, me semblait simplement relever d’un réquisit de méthode, d’une
commodité fonctionnelle. La médiologie n’est pas encore un contenu de
connaissance. Ce n’est encore qu’une flèche, un index tendu : sortons des
grands schémas duals (théorie/pratique, forme/matière, sujet/objet, etc.),
allons vers les humbles tiers-exclu, qui assurent l’effectuation de l’un dans
l’autre. Car si catégorie fondatrice il doit y avoir, ce ne sera pas le médium
comme chose mais la médiation comme activité. Il est clair, cela dit, que la
possibilité d’une médiologie n’est pas médiologique. Celle d’une sociologie
non plus. Comme me le faisait déjà observer M. Bernard Bourgeois, ses
principes ne peuvent rendre compte de son propre surgissement. À quoi un
médiologue ne peut que répondre : oui, vous avez d’évidence raison ; et
l’objection porte au demeurant sur nombre d’efforts d’investigation
empirique. Mais cette mise à distance de soi que vous me demandez
ressortit à une réflexion critique qui sort, me semble-t-il, du champ de
l’investigation elle-même. C’est justement pourquoi je ne suis pas
médiologue à temps plein, pour pouvoir m’exercer, par ailleurs, —ailleurs
toujours problématique— à l’amour de la philosophie.