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jamais rien dire en dehors de ce que les Prophètes et Moïse avaient déclaré devoir
arriver" (Ibid. 26,22). Ce qui veut dire que le témoignage paulinien s'articule tout entier à
l'intérieur de l'espérance d'Israël (ibid. vv 6-8, cf.23,6;28,20).
Tout cela nous engage très sérieusement à approfondir cette double manière de
concevoir le mandat évangélique : la mission au service des nations (ethne) afin qu'elles se
tournent vers la lumière du Dieu vivant (Act 14,15 ; 26,17-18) et la prophétie
néotestamentaire, qui est le témoignage de Jésus ressuscité, auprès de son peuple (laos)
(ibid. 26,17. Cf. Ap 19,10). Cette différence de terminologie nous a paru précieuse. Le Père
Rossi de Gaspéris nous a exhortés à essayer de transférer, par analogie, ce qui est dit dans
les Actes du témoignage des Douze à Jérusalem à notre propre situation de disciples de
Jésus, vivant au sein du peuple juif. Dieu nous demande d'être témoins de la résurrection de
son Christ, c'est-à-dire de nous laisser saisir par cette résurrection afin que, quoique nous
fassions ou disions, ce soit l'Esprit Saint qui témoigne en nous. Contre une telle "mission" celle
de l'Esprit, il n'y a pas de loi.
Si nous quittons le domaine de la théologie biblique et considérons cette même question
dans sa réalité existentielle, nous nous trouvons en face d'un autre problème. L'Eglise telle
qu'elle se présente aujourd'hui peut-elle annoncer la Bonne Nouvelle du salut au peuple juif ?
Sur le plan de Dieu, elle reste toujours l'Eglise "de la circoncision" et "des Gentils", mais le
premier élément n'est guère apparent et il est fort difficile pour un juif de le découvrir. Par
ailleurs, Jésus a confié à son Eglise un message d'unité "Qu'ils soient un !" A Jérusalem, plus
qu'ailleurs, le scandale des divisions le rend peu crédible. Enfin, et c'est là le point principal,
de quelle façon les chrétiens ont-ils manifesté aux Juifs que Dieu est Amour, que Jésus est
Amour ? Est-ce par le mépris, la mise au ban, les persécutions sanglantes ? Je ne veux pas
m'étendre, c'est à chaque chrétien et à chaque Eglise de faire son examen de conscience et
de s'engager dans la voie étroite de la repentance.
Est-ce que, dans l'ensemble, la personne de Jésus intéresse les Juifs ?
Nous assistons, à notre époque, à une découverte de Jésus par un grand nombre de
Juifs, surtout en Israël. Sa personne les interpelle, les intrigue, les attire à la fois. Revenus
sur leur terre et ayant retrouvé leur identité, ils se sentent beaucoup plus libres pour
aborder le problème "Jésus", reconnaître sa judéité et lui manifester leur sympathie.
André Chouraqui a écrit dans un de ses livres "Lettre à un ami arabe" : "Il faut que
l'Eglise reconnaisse Israël pour qu'Israël puisse reconnaître Jésus". Je ne pense pas que
l'auteur envisageait la reconnaissance messianique et divine de Jésus, mais une sorte de
réintégration dans le judaïsme de son fils le plus précieux, ceci dans la mesure où l'Eglise
accueille Israël, non plus comme une réalité dépassée, mais dans le mystère de sa vraie
identité et permanence.
Par ailleurs le professeur David Flusser a écrit dans la revue Concilium n°98 "Il me
semble que très peu de Juifs élèveraient une objection, si le Messie, quand il reviendra, était
le juif Jésus."
Je pourrais donner beaucoup d'autres exemples de cet intérêt. Le mieux est de se
référer à l'ouvrage intitulé “Fils de Joseph” d'un autre professeur de l'université, Pinhas
Lapide. Il s'appuie sur une abondante documentation et, entre autres, sur une enquête
sélective de 187 publications parues depuis la création de l'Etat d'Israël, et concernant la
personne de Jésus.
Yerushalaim n°23 - page 5