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SOINS PALLIATIFS ET SPIRITUALITÉ : UNE UTOPIE ?
Docteur Dominique BEAUFILS
Chirurgien des Hôpitaux
Membre de la SFAP
Diacre orthodoxe
La fin de vie est la période par excellence où tout être est amené à se poser les problèmes fondamentaux: Y a-t-il une vie après la mort, ou la
mort est-elle la porte du néant ? La maladie et la souffrance ont-elle une signification, débouchent-elles sur une espérance, ou sont-elles stériles
et désespérantes ? Nous sommes là au coeur même de la réflexion spirituelle, qui est en même temps la question existentielle. Nous sommes
bien loin de l'utopie, car elle représente l'aboutissement, la finalité pratique de toute la vie du malade. Elle participe à part entière à sa
"souffrance totale", reflet du "mystère de l'être", et ne peut être ignorée des soignants, médecins ou paramédicaux.
Cette composante spirituelle détermine en grande partie le comportement du malade face à la fin de vie, à la souffrance. Elle peut avoir pour
lui une signification rédemptrice, ou celle d'une déchéance. Elle peut avoir un rôle anxiolytique et co-antalgique, comme elle peut, à l'opposé,
le plonger au plus profond d'une angoisse qui ne pourra qu'accroître la douleur. A ce titre également, elle doit être prise en compte.
La fin de vie est la période par excellence où il n'est plus possible de dichotomiser le malade en un corps physique, siège d'une maladie
terminale, unique préoccupation des soignants, et un élément spirituel, que l'on réserve aux seuls ministres des cultes ou aux accompagnants. Il
est une unité où le physique et le spirituel sont indissociables, agissant l'un sur l'autre dans une interdépendance qui ne permet plus d'envisager
l'un sans l'autre, dans un accompagnement global. Si cette unité doit être prise en compte dans le projet thérapeutique, elle doit en même temps
être un guide dans le langage du soignant. En un mot, la spiritualité du patient doit être un fil d'Ariane qui permet au soignant d'être en
syntonie avec lui.
Nous avons ainsi d'un côté un malade, un être souffrant confronté à une mort qu'il sait proche, dans un face-à-face ultime avec son Dieu ou
avec lui-même et ses proches, échappant à tout dogme. De l'autre, nous avons un soignant qui, quelle que soit sa foi ou sa philosophie sait que
le malade ne demande ni un enseignement ni une catéchèse, mais uniquement à être aidé, à être aimé, et qu'il ne peut imposer sa propre
spiritualité à un être défini par une liberté qui appelle le plus grand respect, en particulier à ce stade de la vie où elle représente le dernier
espace de sa dignité humaine. Il doit aider le malade à vivre sa propre mort comme le moment ultime de sa vie, qu'on n'a pas le droit de lui
voler: La mort de notre frère ne nous appartient pas.
Le soin palliatif est une rencontre dans une unité centrée sur le malade, et où thérapeutique et spiritualité vont de pair. Si le malade - et lui seul
- peut exprimer ouvertement sa spiritualité et en guider le dialogue, le soignant peut l'exprimer totalement dans son comportement. Il
l'exprimera par sa compassion, non pas pitié teintée de condescendance, mais consistant étymologiquement à "souffrir avec" le malade. Il
l'exprimera par son regard, ce miroir dans lequel le malade contemple l'image de sa dignité humaine. Il l'exprimera par la qualité de son
écoute, qui conditionne la qualité du dialogue en y puisant ce que le malade a besoin d'entendre, et même les mots pour lui dire. Il l'exprimera
dans son attitude, cherchant à transfigurer un état de dépendance en une relation d'Amour.
Tout cela peut être sous-tendu par un Dieu, invisiblement présent sans qu'il soit obligatoirement nécessaire d'en parler. Ou tout cela peut être
sous-tendu par la qualité du coeur, exprimant en cela une spiritualité laïque dont le point commun avec une foi religieuse est la qualité de
l'Amour.
Non: Soins palliatifs et spiritualité ne sont pas une utopie: Elles forment une unité.
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