Les figures spatio-temporelles dans le roman africain subsaharien ...

des Dieux resta illimité et des génies innombrables continuaient de
hanter la nature. L’expansion de la religion judéo-chrétienne vers le
monde européen révèle qu’elle a contribué à la rupture de la
représentation de l’espace sacré en Occident.
Mais en Afrique, à la différence des nations européennes qui
avaient une certaine avance – en Grèce par exemple, avant Christ, on
pouvait discuter en public sur des questions sensibles comme
l’existence et la non-existence des dieux – la religion judéo-chrétienne
trouve des personnes non psychologiquement préparées à se libérer
de l’emprise de croyances traditionnelles codifiées par la religion 407.
407 Très souvent, on désigne les religions africaines comme « des religions
animistes ». Cette appellation tire ses sources probablement des théories de
l’anthropologue anglais Edward Tylor (1832-1917) qui proposa la théorie dite
de l’animisme. D’après Tylor, l’expérience des rêves, des visions, des
hallucinations et le constat de l’inactivité des cadavres amenèrent les peuples
primitifs à croire qu’une âme (latin anima ) habitait le corps. Selon cette
théorie, puisque l’on rêve souvent des êtres chers que l’on a perdus, c’est que
l’âme survit, qu’elle quitte le corps et s’en va résider dans les arbres, les
rochers, les rivières, etc. Par la suite, on en vint à diviniser et à rendre un
culte aux morts et aux objets censés abriter une âme. Ces théories qui
semblent très plausibles ne rendent pas parfaitement compte de tout le
complexe religieux africain. Nous considérons les cultes traditionnels comme
une façon d’enseigner à l’homme qu’il ne se suffit pas, et ne peut se suffire, à
lui-même. Un lien vital le relie, l’assujettit aux forces qui, à l’extérieur de lui,
animent la Nature et la Société. Les rites appuyés par des croyances amènent
l’homme à prendre conscience qu’il n’est pas une force autonome capable
d’exister indépendamment du monde et de sa société. C’est pour cette raison
que Talal Asad objecte dans son ouvrage Genealogies of religion (Baltimore,
Johns Hopkins, University Press, 1993), sur l’idée de « traduction culturelle »
et de réduction de la religion, par les sciences sociales qui pourrait voir en elle
« une traduction » du réel. La religion peut se définir comme une forme de
culte qui comprend un ensemble d’attitudes, de croyances qui sont soit
personnelles, soit préconisées par une organisation. Elle implique
habituellement la croyance en un Dieu unique ou en plusieurs divinités. En
plaçant les religions africaines dans un tel contexte définitionnel, on
s’aperçoit qu’elles enseignent à l’homme qu’il a besoin de la Société qui
implique le passé et le présent, donc les ancêtres morts et les vivants. Dans le
sillage des chercheurs qui ont tenté de trouver un nom à donner aux religions
d’Afrique noire figurent Max Muller qui a proposé naturalisme et Parrinder,
qui les désigne par le terme polythéisme. Hubert Deschamps dans son livre
Les religions de l’Afrique noire (op. cit., p. 74), après avoir constaté
l’impossibilité de ramener les religions traditionnelles africaines à un seul
principe, propose un terme général qui est le paganisme, souvent utilisé pour
désigner les croyances locales traditionnelles en les distinguant des religions
nouvelles œucuméniques.
199