1 « croyez-vous que Jésus-Christ soit notre sauveur et que par son ...

Ce qu’on appelle « tomber sur un os », ce qu’est le « scandalon », la « pierre
d’achoppement » . La projection est dévoilée et la pseudo-légitimité mensongère du
sacrificiel « depuis le commencement du monde » est détruite. Retour à l’envoyeur de la
négativité. Le scorpion retourne son dard contre lui-même, c’est le « Satan chasse Satan »
évangélique. Cette interprétation anti-sacrificielle du Psaumes 118 est celle qu’a développée
René Girard dans ses premiers écrits mais il a tort de croire qu’elle est présente dans
l’Ancien Testament, voire dans les Actes des Apôtres car elle se comprend selon une
interprétation sacrificielle, celle du « juste souffrant » du Second Isaïe. C’est en ce sens que
l’ont compris tous les disciples du Christ et c’est ce qui explique le nécessaire recours à saint
Paul pour que le message anti-sacrificiel ne soit pas totalement perdu. Bien entendu, nous
croyons avec René Girard que le sens que lui donnait le Christ était anti-sacrificiel mais
contrairement à lui, nous croyons que dans le Psaume 118 (et dans les Actes des Apôtres),
sa signification est sacrificielle. Cette différence d’avec René Girard provient du fait qu’il
n’analyse pas, dans ses écrits, la vérité sacrificielle du « juste souffrant » du second Isaïe et
qui explique, en partie, la « reculade » de ses écrits récents. Cette subversion de sens par le
Christ d’un passage de l’Ancien Testament n’est pas unique et on la trouve également dans
sa reprise d’un passage tiré de Osée (6 :6) :
« car c‘est l’amour qui me plaît, non le sacrifice
et la connaissance de Dieu, je la préfère aux holocaustes ».
Ce texte s’inscrit dans l’approfondissement individuel spirituel et moral selon les exigences
du décalogue d’amour de Dieu et du prochain par-delà les rites et les coutumes tout
extérieurs. De son coté, le Christ reprend ce texte (Matthieu 12 : 7) mais pour le compléter
et, en cela, il subvertit le sacrificiel ; ce que ne fait pas le texte en référence :
« Si vous saviez ce que signifie: Je prends plaisir à « matricier » et non aux sacrifices,
vous n'auriez pas condamné des innocents ».
A juste titre, René Girard interprète ce texte christique de manière anti-sacrificielle mais il
croit, à tort, que cette problématique anti-sacrificielle se trouve en germe dans l’Ancien
Testament alors que celui-ci est totalement sacrificiel. Certes, le Christ se situe à la suite de
la Loi morale de Moïse et c’est pourquoi la chrétienté a légitimement repris entièrement la
révélation du Sinaï mais concernant le sacrificiel ancré dans l’apaisement de la colère de
Dieu conçu comme une figure du maître, il y a une rupture radicale et subversive par
l’enseignement christique d’où la parabole « qu’on ne doit pas mettre de vin nouveau dans
de vieilles outres ». Cela impliquait également la différenciation de la figure du Père moral de
celle du maître, le « rendez à César …. ». L’exception que je concède à René Girard (cf. son
livre la route antique des hommes pervers), concernant une composante anti-sacrificielle
présente dans l’Ancien Testament, est le livre de Job.
Dans ce livre, le personnage subissant l’acharnement du « tous contre un » refuse de
concevoir que ses malheurs puissent provenir d’une punition divine au regard de soi-disant
péchés comme le lui disent ses pseudo-amis. Le fait surtout que sa souffrance ne soit en
rien salvatrice pour le groupe semble pouvoir faire de Job une pré-figuration christique dans
le sens anti-sacrificiel. Néanmoins, la leçon qu’on a toujours tirée du livre de Job veut que s’il
n’est pas moralement coupable, il l’est par son « hybris » de se dire « juste » car il ne peut
se déclarer « juste » sans déclarer en même temps que Dieu est « injuste et méchant ». Les
protestants intègreront le texte dans leur condamnation de « la justification par les œuvres »
au profit de la seule « justification par la foi ». Certes, la description des épreuves de Job
décrit bien un acharnement injuste contre un innocent mais la référence à l’ « hybris » de
celui qui dispute avec le Dieu–tout puissant montre qu’on est toujours dans la problématique
sacrificielle. De nos jours, on se sert de ce texte pour critiquer le subjectivisme humaniste en
religion ; position qui a toujours cautionné la figure du maître. Le « Père qui est dans le
secret » est proche et aimant et rien dans les paroles du Christ ne parle d’un « nuage
d’inconnaissance ».
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