1 « croyez-vous que Jésus-Christ soit notre sauveur et que par son ...

Où règnent l’iniquité apparaissent alors l’arbitraire, le désordre, le dérèglement et la
contradiction ; mais ce monde où seules la loi et Diké, fille de Zeus, règnent, comment
pourrait-il être autre chose que la sphère de la culpabilité, de l’expiation, de la
condamnation, et en quelque sorte un lieu de supplice pour tous les damnés ? ».
Qui a parlé de l’innocence joyeuse du paganisme que le judéo-christianisme aurait balayé ?
Le monde comme lieu d’expiation des pécheurs n’est pas le propre de la chrétienté
médiévale comme le montre ce texte ci-dessus d’Héraclite datant du V e siècle av.JC. Or
l’hybris, la démesure est la chose la plus importante pour la Grèce antique et c’est elle,
comme transgression de la loi divine, qui était responsable de la légitime intervention des
Erinnyes, les divinités vengeresses envoyées par Zeus, maître de l’ordre cosmique et social.
Pour le Christ, outre que le Père divin est bon avec les méchants et ne les punit pas, cette
figure du Père est dissociée de la figure du maître, garant de l’ordre et de la loi sociale ( le
« Rendez à César …. »). On n’est plus dans l’opposition entre ordre et désordre et le Satan
christique n’est en rien le responsable du désordre mais l’accusateur public qui accuse
injustement les innocents. Il est le « menteur meurtrier » qui, du coté des « puissances et
des dominations », donne toujours raison, dans les mythes et les dogmes religieux, du
sacrifice de l’individu soi-disant nécessaire pour sauver le groupe. Le Christ refuse le
sacrificiel parce qu’il condamne des innocents : « « Si vous saviez ce que signifie : Je prends
plaisir à « matricier » et non aux sacrifices, vous n'auriez pas condamné des innocents »
(Matthieu 12 : 7). Dans l’Evangile de st Luc (9 : 51), l’épisode du passage en Samarie
montre que les disciples n’avaient rien compris au message de leur maître lorsqu’ils en
appelaient à Dieu pour qu’il punisse les samaritains de leur mauvais accueil. De même, les
Actes des apôtres attribuent la mort soudaine de Hérode au bras vengeur de l’Ange de Dieu.
L’incompréhension du message christique semble avoir été total chez ses propres disciples
et personne ne s’est jamais demandé pourquoi le recours à saint Paul fut nécessaire pour
palier à cette incompréhension car même si les Epîtres du nouvel apôtre sont souvent
« brouillon », ils sont foncièrement anti-sacrificiels et ne valorise jamais la mort (« Mort où est
ta victoire ? ») car ils intuitionnent, tant bien que mal, que la crucifixion met en spectacle les
mensongères accusations diaboliques de la figure du maître, garant de la loi sociale (saint
Paul Colossiens 2:14) :
« Il a effacé la loi mosaïque dont les ordonnances nous condamnaient et qui subsistait
contre nous, et il l’a détruite en la clouant à la croix ; il a dépouillé les dominations et les
autorités, et les a livrées publiquement en spectacle, en triomphant d'elles par la croix ».
La dénomination de « Justice de Dieu » chez le Christ a une signification inverse à la justice
divine traditionnelle qui s’applique, elle, à la punition du fauteur du désordre et du
transgresseur de la loi sociale. La parabole des vignerons assassins dénoncent cette vérité
fondamentale que les humains depuis l’origine de l’humanité se structurent sur le sacrifice de
l’individu nécessaire à la bonne santé du groupe car, comme le dit le grand prêtre
Caïphe : « il est de notre intérêt qu'un seul homme meure pour le peuple et que la nation
entière ne périsse pas » (Jean 11- 50). A l’opposé, le Christ donne la parabole du bon berger
qui quitte le troupeau pour s’occuper de l’unique brebis égarée. Il est à noter que de manière
aberrante, le rédacteur de l’Evangile reprend à son compte les dires abominables de Caïphe
en les considérant comme prophétiques au regard du paradigme du « juste souffrant » du
second Isaïe dont le sacrifice sauve le peuple des croyants en les justifiant et en apaisant
ainsi la colère de Dieu. Cette problématique sacrificielle archaïque se retrouve dans
certaines formes de la superstition comme la corde du pendu, le toucher du bois (de la croix)
ou le toucher la bosse du bossu. René Girard a très bien montré que la différence physique
était capitale pour l’horizon primitif dans le choix du « bouc émissaire ». Elle l’est toujours
dans les cours de nos écoles enfantines. Lucien Lévy Brühl a, lui, de son coté, montré que
dans le phénomène des « monstra » dans l’horizon primitif, l’élimination pure et simple était
la solution retenue à ce qui était différent et non-conforme à l’ordre des choses. Or c’est la
figure du maître qui est le garant de l’ordre cosmique et social.
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