1 « croyez-vous que Jésus-Christ soit notre sauveur et que par son ...

On a vu que, historiquement, la différenciation positive de la Loi morale se focalisa sur ce
que René Girard appelle les désirs mimétiques : l’envie, la jalousie, la rivalité, etc… et
nombre de commandements divins bibliques condamnent la jalousie et la convoitise des
biens d’autrui, cause du meurtre entre les propres frères (Caïn et Abel) :
" tu ne convoiteras point la maison de ton prochain; tu ne convoiteras pas la femme de
ton prochain, ni son serviteur, ni sa servante, ni son bœuf, ni son âne, ni aucune chose
qui appartienne à ton prochain" (Exode 20.17).
Pour Jacques Lacan aussi et bien avant René Girard, le désir est le désir de l’autre :
« Dans la dialectique de jalousie-sympathie, l’objet appréhendé, désiré, c’est lui ou moi
qui l’aura... il y a une communauté du moi et de l’autre dans le désir de l’objet - qui est en
somme le même désir…» (Le séminaire Livre II p. 68)
Et bien avant eux, cela était aussi le cas pour GWF Hegel comme le signale A. Kojève :
« … le désir qui porte sur un objet naturel n’est humain que dans la mesure où il est
médiatisé par le désir d’un autre portant sur le même objet : il est humain de désirer ce
que désirent les autres, parce qu’ils le désirent. Ainsi, un objet parfaitement inutile au
point de vue biologique (tel qu’une décoration, etc …) peut-être désiré parce qu’il fait
l’objet d’autres désirs » (Introduction à la lecture de Hegel p. 13).
Pour René Girard, si nos désirs n'étaient pas mimétiques et triangulaires, "ils seraient à
jamais fixés sur des objets prédéterminés, ils seraient une forme particulière d'instinct". Il
écrit également que " le propre du désir est de ne pas être propre" et que le "mimétisme
violent n'est rien de substantiel et qu'il n'a pas d'être du tout" ( R. Girard - Je vois satan
tomber comme l'éclair p.74). Il rejoint en cela le "manque d'être", la « béance » que Jacques
Lacan assigne au désir car il est vrai que le désir mimétique et le mécanisme du « bouc
émissaire » propre à l'ordre symbolique se situent sur la scène extérieure de l'ex-sistentiel,
(hors de l'être). Or, René Girard s’est passionné pour la littérature occidentale et son rapport
au désir amoureux (cf. son livre Mensonge romantique et vérité romanesque) et il montre
bien que le désir amoureux est un désir triangulaire mimétique. Pour nous, la loi morale
légitime s’oppose au désir mimétique d’objets alors que le désir amoureux s’oppose à la loi
morale aliénante ; du moins, dans la première partie de la vie, car après le mariage, le désir
amoureux devient le désir adultère, c’est à dire le démon de midi. Dans la comédie musicale
« Notre Dame de Paris », le prêtre « se détourne du ciel » pour les beaux yeux d'Esméralda.
C’est tout à l’opposé des grands poètes amoureux médiévaux (Pétrarque, Lulle, March, etc..)
pour qui ce fait psychologique était une erreur d’orientation :
« Aimer une chose mortelle avec une foi
qui à Dieu seul est due et à lui seul convient « (Pétrarque).
La parabole de l’enfant prodigue qui s’éloigne du Père pour ensuite y revenir (sans pour
autant renier les acquis de cet éloignement) symbolise cette nécessaire séparation entre
l’extérieur et l’intérieur, entre la scène externe du social-historique où le progressisme anticonservateur
opposé à l’ordre moral est légitime et la scène de l’interne où l’exigence morale
du Père a toute sa place associée à la figure de la Mère-communauté englobante.
L’interdiction de l’adultère ne peut être un article de la loi sociale même si elle l’est au regard
de la Loi morale et, de même, le désir libertaire n’a pas à vouloir que l’ordre social soit une
communauté englobante. Les utopies communistes telles celles du XIX e siècle débouchent
toujours sur une société totalitaire aliénante pour le sujet. A notre époque, c’est
symptomatique que ce soit les stars de la chanson avec leurs romances amoureuses qui
portent désormais les valeurs du « souci des victimes » dans leur grand show télévisuel au
service de l’Ethiopie, du sida ou de tout autre malheur présent sur la surface de la planète.
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