1 « croyez-vous que Jésus-Christ soit notre sauveur et que par son ...

Il écrivait : "la société est à l'individu ce qu'un Dieu est à ses fidèles". Ce n’est qu’avec le
Christ que le religieux cesse d’être lié à la figure du maître et à la scène externe de l’ordre
social pour être re-situer sur la scène interne infantile liée à la figure du Père. Hormis GWF
Hegel dans son analyse d’Antigone, peu de penseurs l’ont dit mais c’est que pour GWF
Hegel, la figure du maître était par excellence la figure de la « conscience malheureuse ».
De l’adultère.
La problématique anti-sacrificielle est certes la dimension la plus importante des paroles du
Christ mais pas la seule. C’est important pour notre époque qui, après l’épisode nazi, use et
abuse de la notion du « bouc émissaire » dans sa conception christique et moderne. Or dans
deux passages des Evangiles, le Christ fustige « sa génération méchante et adultère » et
concernant l’adultère, on sait que s’il refuse le lynchage de la femme adultère, il lui dit, en
aparté, : Va ! et ne pèche plus » (Jean 8 : 3). Ses diatribes contre les pharisiens qui font
« porter de trop lourds fardeaux sur le dos des hommes » montrent qu’il s’oppose à l’ordre
moral alors qu’il est d’une très grande exigence morale d’un autre coté. Pour comprendre
cela, il faut structurer en scènes complémentaires les dimensions fondamentales psychiques
et voir que le Christ dissocie la figure du Père moral (« qui est dans le secret ») de la figure
du maître de la loi sociale (« Rendez à César, ce qui est à César et à Dieu, ce qui est à
Dieu » Matthieu 22 : 21, Marc 12 : 17, Luc 20 : 25). L’important dans les Evangiles est la
structuration ternaire (pas encore totalement quaternaire) où le Père moral est dissocié du
maître extérieur (César) et associé, dans l’intériorité, à la figure de la Mère à laquelle il
s’identifie :
« Je suis le cep et vous êtes les sarments (la Mère englobante)
et mon Père est le vigneron (le Père moral castrateur).
(Jean 15 : 1).
Quand est-il de notre configuration psychique, à notre époque, dans nos sociétés
occidentales ? Elles s’opposent comme le Christ à l’ordre moral mais elles restent
« unidimensionnelles » comme l’était aussi la configuration de l’ordre moral. A notre époque,
nous sommes passés, de Carybde en Scylla, d’une position unidimensionnelle à une autre
position unidimensionnelle opposée sans prendre en compte la séparation entre l’interne et
l’externe. A l’opposée de l’ordre moral, les « foules sentimentales », chères au chanteur
Alain Souchon, se situent du coté des valeurs maternelles et féminines, celles du « souci des
victimes » et celles du sentiment amoureux que célèbrent les chansonnettes télévisuelles et
les romances cinématographiques. Néanmoins, la caractéristique de la modernité postsoixante-huitarde
est l’instabilité du mariage. Dans son dernier livre, Pascal Bruckner énonce
la faillite du mariage basé sur le désir amoureux. Mais ce n’est pas nouveau, il y a déjà des
décennies que Denis de Rougemont posait la question : peut-on épouser Iseult ? la réponse
était non car le mariage est la clôture de la passion romantique. Le livre de Denis
Rougemont intitulé l’Amour et l’Occident décrit, depuis l’époque des troubadours jusqu’à nos
romances cinématographiques, la passion amoureuse qui était une folie pour les anciens.
Concomitant aux créations des Universités et au cheminement intellectuel occidental en
direction de l’esprit scientifique, le désir amoureux avec Roméo et Juliette s’opposait au
mariage arrangé des familles et des clans. C’est à dire la liberté de choisir de l’individu face
aux contraintes des institutions de l’ordre social traditionnel. Le désir amoureux s’oppose au
conservatisme de tout ordre moral et est, en cela, foncièrement progressiste. Toute
l’idéologie du désir libertaire de notre époque trouve une de ses racines dans cette époque
des troubadours. D’un autre coté, la psychanalyse montre que le blocage de la passion
amoureuse chez l’adolescent provient d’un complexe négatif du Père d’exigence morale.
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