1 « croyez-vous que Jésus-Christ soit notre sauveur et que par son ...

Le christianisme et sa divinité unilatérale de bonté serait ainsi le symbole d’un temps
intermédiaire de différenciation unilatérale de la dimension masculine, cause du refoulement
du mal et de la féminité. Le problème est que cette « dérive » du romantisme dont nous
parlons, n’était pas particulièrement féministe comme on peut le voir :
" Nous en avons assez de souffrir pour des idées, des idéaux, des petites hypocrisies
idéalisées et perverses auxquelles personne ne sait plus croire. Vous avez fait de la
femme une espèce de divinité coquette, cruelle et vampirique.
Vos femmes fatales, et vos femmes adultères, et vos femmes desséchées de vertu, nous
ont gâté la joie de vivre. Nous nous vengerons de vos "divines". La femme est d'abord
une femelle. Nous la ferons se traîner sur le ventre vers le mâle dominateur. Au lieu de
chanter la courtoisie, nous chanterons les ruses du désir animal, l'emprise totale du sexe
sur l'esprit. Et la grande innocence bestiale nous guérira de votre goût du péché, cette
maladie de l'instinct génésique. Ce que vous appelez morale, c'est ce qui nous rend
méchants, tristes et honteux. Ce que vous appelez ordure, voilà ce qui peut nous
purifiez. Vos tabous sont des sacrilèges contre la vraie divinité, qui est la Vie. Et la Vie,
c'est l'instinct libéré de l'esprit, la grande puissance solaire qui broie et magnifie l'individu
fécond, la belle brute déchaînée ..."
cité par Denis de Rougemont L'Amour et l'Occident p. 201
La loi sociale n’est pas la loi morale et les diables et les démons pour la loi sociale sont des
forces de désordre qui s’opposent à l’ordre social et à la « fécondité des femmes et des
champs ». La sorcière « noue les aiguillettes » et s’oppose à la fonction matrimoniale. La loi
sociale sous l’égide de la figure du maître ne s’oppose pas à la sexualité (le « croissez et
multipliez-vous » biblique), à une sexualité néanmoins disciplinée et machiste. Par contre,
c’est avec la différenciation de la loi morale anti-sexuelle que le diable devient une figure
tentatrice au regard de la sexualité, le « diable lubrique » particulièrement attaché aux
monothéismes. De ce fait, il faut bien différencier la figure du « bouc émissaire », négativité
projetée par l’aspect négatif de l’ordre social et la figure du « diable lubrique », négativité
projetée par l’aspect négatif de la figure du Père moral. Tout comme le retour du « bouc
émissaire » au fondement du sacrificiel impliquait la différenciation de la dimension
maternelle de « l’Amour du faible et de l’exclu », le retour du « diable lubrique », associé à la
femme dans la chrétienté médiévale, entraîne la différenciation d’une nouvelle dimension
féminine, érotique cette fois, liée au désir libertaire qui, comme l’a formulé Jacques Lacan,
se soutient de la « béance » (le +phi). C’est le quatrième temps historique, celui propre à
l’Occident. Ce qu’on peut voir dans le texte cité précédemment de Denis de Rougement,
c’est que cette dérive du romantisme qui, en lui-même, était légitimement travaillé par des
tendances érotiques féminoïdes opposées à une certaine morale virile aliénante, bascule
dans la barbarie de la sexualité « machiste » liée à la volonté de puissance niant le « souci
du faible et de l’exclu » christique. Le quatrième temps historique, propre à la modernité, doit
se situer à la suite des différenciations positives précédentes au risque sinon, d’être
déraciner et de retomber dans la barbarie comme cela s’est passé avec le nazisme.
Il faut dire aux junguiens que la structuration historique est quaternaire et non duelle et que
s’il est bien de retrouver une dimension spirituelle et religieuse que l’esprit des lumières et la
science moderne nous a fait perdre, ce n’est pas une raison pour retourner dans une
configuration religieuse archaïque avec ses « représentations archétypiques «, pour la
plupart sacrificielles, au risque de mettre en acte à nouveau le sordide mécanisme du « bouc
émissaire ». Aucun retour possible au « sacré » car le « sacré » et le « numineux », cher à
Rudolph Otto, renvoient sur le « sacrificiel », celui de « l’orgè théou »(colère de Dieu) et de la
« tremenda majestas ». Il est quand même troublant que nombre de personnes s’intéressant
à l’ésotérisme et aux symbolismes de la mythologie et des religions aient été compromises
avec le fascisme. En fait, le religieux archaïque est toujours lié comme nous pouvons le voir
avec la conception du religieux chez le sociologue Durkheim et chez ses successeurs à la
figure du maître et à l’ordre social.
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