1 « croyez-vous que Jésus-Christ soit notre sauveur et que par son ...

Pour l’exemple, l’apocryphe Evangile de Thomas ne fait que citer des logias du Galiléen
sans aborder la tragédie de sa passion. Or de notre point de vue, les paroles et les gestes
du Christ sont subversifs concernant la conception de la divinité qui n’est plus une divinité
vengeresse puisque qu’il dit que Dieu est bon pour les méchants (cf. le Sermon sur la
montagne - Luc 6 : 35)). Par contre, de manière contradictoire, ces mêmes rédacteurs des
Evangiles interprètent sa passion selon le paradigme du « juste souffrant » du second Isaïe
qui est, en fait, un « bouc émissaire » qui, prenant sur lui les péchés des hommes, apaise la
colère de Dieu et le rend plus bienveillant. Et c’est à cause de cette référence à ce
paradigme du « juste souffrant » du second Isaïe que les rédacteurs des Evangiles
canoniques n’ont de cesse de s’en référer à l’Ancien Testament en contradiction avec la
parabole christique du « vin nouveau que l’on ne doit pas mettre dans de vieilles outres ».
Certes, le Christ se situe à la suite de l’Ancien Testament et il ne remet pas en cause le
« décalogue » et la différenciation de la loi morale propre à la révélation mosaïque mais
concernant la conception de la divinité, la rupture est radicale et en rejetant la divinité
vengeresse, il rejette radicalement le sacrificiel qui n’a de sens que d’apaiser la colère divine.
Concernant cette conception archaïque de la divinité punitive, l’Ancien Testament n’est pas
différent des autres religions païennes de la planète. Il n’est donc pas question de rejeter
entièrement tout l’Ancien Testament à la manière de Marcion pour déboucher sur un
manichéisme où le Dieu de l’Ancien Testament serait un Dieu méchant à l’opposé du Dieu
christique qui serait un Dieu de pure bonté. On verra que cela est plus complexe et que la
solution est venue, dans un premier temps, par l’entrée en scène du diable comme on le voit
déjà dans le livre de Job et dans un second temps dans l’affirmation origénienne et
augustinienne du mal conçu comme une « privatio boni ». De toute façon, les dires du
pasteur huguenot envoyé par Genève au chevet de la Reine de Navarre comme quoi c’est
par la main de Dieu que provient toutes nos afflictions sont contredits par les dires mêmes
du Christ qui, au sujet de l’épisode de l’effondrement de la tour de Siloé (Luc 13 : 4),
détrompent ses contemporains en leur disant que les pauvres bougres écrasés sous les
décombres ne sont en rien punis par Dieu au regard de soi-disant péchés. Bien entendu, le
Christ n’est pas un rationaliste scientiste comme nous le sommes devenus à notre époque et
pour lui, le malheur est le fait du mal et s’il est venu pour nous en libérer, ce n’est pas pour
apaiser la violence coléreuse de son père qui, pour lui, n’est que pure bonté. En fait,
concernant cette conception de la divinité juge et punitive, les positions luthérienne et
calviniste ne sont en rien antagonistes à celle de la Contre-réforme et du Concile de Trente.
Ce sont uniquement les « dissenters » de Luther, les Caspar Schwenckfeld, Valentin Weigel
ou Sébastien Franck qui s’opposeront ouvertement au sacrificiel et à la divinité punitive :
« … rien n’est plus absurde [la thèse prédestinationaliste] que supposer un Dieu créant
des hommes qu’il voue lui-même à la damnation. Une cruauté pareille serait indigne d’un
animal féroce. L’humanité n’est pas une massa perditionis comme l’affirme Luther. […]
Faudrait-il donc admettre que Dieu ait été réellement courroucé ? qu’il fallait un sacrifice
pour apaiser sa colère ? Quelle ineptie ! Dieu est bon, il est l’amour. […] Non, Dieu n’a
jamais eu besoin de cette victime sanglante – c’est nous tout au plus qui en avons eu
besoin. En effet, l’homme pécheur s’imagine que Dieu le condamne; à l’homme charnel
(adamique), Dieu apparaît – faussement – comme courroucé ; et c’est pour détruire cette
erreur, cette illusion de l’homme que le Christ est venu nous révéler l’amour du Père
céleste, nous enseigner la vraie foi en Dieu …. ».
A. Koyré Mystiques, spirituels et alchimistes au XVI e siècle allemand
Or cette conception tridentine de la messe liée au sacrificiel fut au fondement de la
dogmatique catholique jusqu’au concile de Vatican II qui, timidement, tenta de s’en dégager
au grand dam des traditionalistes qui reviennent en force à notre époque.
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