1 « croyez-vous que Jésus-Christ soit notre sauveur et que par son ...

Néanmoins, pour prouver sa conception de la « coincidencia oppositorum », le maître de
Küsnacht cite l’Apocalypse de saint Jean qui serait une compensation violente à
l’unilatéralité de la conception du Dieu Père uniquement d’amour des paroles du Christ :
« …Je vais venir à toi pour combattre ces gens avec l’épée de ma bouche .
[…] Je vais jeter Jézabel sur un lit de souffrance .. et ses enfants, je vais les frapper de
mort.
[…] Car il est arrivé le grand jour de la colère de l’Agneau.
[…] Le Fils de l’Homme tient dans ses mains une faucille aiguisée … et il en coula du
sang qui monta jusqu’au mors des chevaux sur une distance de mille six cents stades.
[…] Les sept Anges porteurs des sept coupes, pleines de la colère de Dieu, vont
répandre les sept fléaux sur le monde… »
[…] Les yeux du cavalier sont une flamme ardente,
Il est revêtue d’un manteau trempé de sang,
De sa bouche sort un glaise acéré pour en frapper les nations.
Il foulera la cuve où bouillonne le vin de la colère du Dieu Tout-Puissant, etc… »
Néanmoins, la conception junguienne du rêve et de la vision est erronée car ceux-ci se
situent, à l’opposé, sur le lieu de l’interdit (inter-dit), le lieu de la représentation
psychologique à laquelle il faut renoncer. Pourtant, dans son livre consacré à l’Ancien et au
Nouveau Testament intitulé Réponse à Job, il voit bien que le cheminement historique de la
conscience humaine impliquait une transformation de l’image de Dieu.
La métamorphose de la divinité
Dans son livre Les racines de la conscience ( p. 295), le psychanalyste suisse écrit qu’ « au
XVII e siècle encore, le savant jésuite Nicolas Caussin interprète le monoceros [l'animal à une
corne - la licorne] comme le symbole le plus adéquat pour désigner le Dieu de l'Ancien
testament ... tel un rhinocéros furieux. Mais, finalement, soumis par l'amour à une Vierge
pure, il s'est transformé dans son sein en un Dieu d'Amour." On peut voir que la Vulgate, la
Bible du renouveau carolingien réalisée selon les traductions latines de saint Jérôme (V e
siècle), fait dans Job (39) et dans Psaumes (28) de l'unicorne et du rhinocéros, les symboles
de la puissance et de la colère vengeresse de Dieu.
Manifestement, le Dieu-Père d’amour des paroles du Christ qui « est bon avec les
méchants » est différent du Dieu justicier et vengeur de l’Ancien Testament. L’image de Dieu
s’est réellement modifiée. Pour certains penseurs chrétiens, cette transformation qui, on l’a
vu, rejette le « sacrificiel », serait, au contraire, le fait du « sacrifice » de Jésus-Christ.
Ce sacrifice, dans son unicité, aurait rompu la malédiction du péché originel et définitivement
réconcilié Dieu avec les hommes. Sous-entendu, Dieu n’est plus un Dieu de colère mais
désormais, un Dieu d’amour qui est bon aussi pour les méchants. C’est la thèse qu’a rejoint
René Girard dans ses écrits tardifs : le sacrifice du Christ libère du sacrificiel. A noter que
cette thèse sacrificielle paradoxale n’est pas celle des nouveaux curés traditionalistes anti-
Vatican II pour qui Dieu est toujours coléreux et qui nous font rechanter à la messe ce type
de refrain :
Priez pour nous, ô Vierge tutélaire,
Car notre esquif menace de sombrer :
Dieu nous punit, les flots de sa colère
Montent toujours : Oh ! venez nous sauver !
Or cette thèse sacrificielle paradoxale qu’a rejoint René Girard est celle que retient CG Jung
dans son texte « Réponse à Job » et qui était, certainement, celle de l’église protestante de
Zurich, à son époque. De ce fait, il n’oppose, pas comme nous le faisons, les paroles antisacrificielles
du Christ à la dogmatique sacrificielle puisqu’il associe le Dieu unilatéralement
bon à la mort sacrificielle du Christ (p. 156) :
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