1 « croyez-vous que Jésus-Christ soit notre sauveur et que par son ...

« Vous avez appris qu’il a été dit : Œil pour œil, dent pour dent. Et moi je vous dit de ne
pas rendre coup pour coup au méchant. Au contraire, si quelqu’un te gifle sur la joue
droite, tens-lui aussi l’autre. A qui veut te mener devant le juge pour prendre ta tunique,
laisse aussi ton manteau … afin d’être vraiment les fils de votre Père qui est aux cieux,
car il fait lever son soleil sur les méchants et les bons, et tomber la pluie sur les justes et
les injustes » (Matthieu 5 : 38).
A l’opposé des parole du Christ, l’Ancien Testament ne rejette pas radicalement le sang
versé, avec la loi du talion, d’un coté et avec le sacrificiel, de l’autre. Si Dieu n’est pas
vengeur et s’il est « bon pour les ingrats et les méchants » (Luc 6 : 35), l’Adversaire (Satan)
se détache totalement de Dieu et devient l’accusateur public qui accuse injustement les
innocents. Comme le dit René Girard, Satan est, pour le Christ, doublement meurtrier :
meurtrier du prochain comme l’avait bien vu l’Ancien Testament mais meurtrier aussi du
« sacrifié » , soi-disant « remède» pour apaiser la colère de Dieu, cause des déboires du
groupe social. La loi morale qui s’oppose à la rivalité meurtrière s’associe à la loi sociale
pour qui l’individu est source du désordre. En cela, « Yavhé » est une divinité fusionnant la
figure du maître (loi sociale) et la figure du Père (la loi morale). Mais si l’ordre social luttant
contre le désordre dû à l’individu asocial est en soi positif, il possède néanmoins un aspect
négatif d’acharnement contre l’individu. Or la configuration psychique du sujet humain de
l’antiquité est un être encore amplement collectif et comme l’écrivait CG Jung dans son livre
les Types psychologiques « la psyché collective hait avec la même ardeur tout
développement individuel sans utilité immédiate pour des fins collectives ” (p. 83). En fait, le
sacrificiel, omniprésent dans l’horizon primitif, exprime cette réalité psychique collective du
sujet archaïque et c’est pour cela que le processus de prise en compte de la personne sera
une sortie du « sacrificiel ». Comment peut-on avoir l’Amour du faible et de l’exclu et le
« souci des victimes » si celles-ci souffrent à cause de leurs péchés et reçoivent en souffrant
leur légitime punition. Mais, on l’a déjà écrit, pour le Christ, le malheur est le fait du méchant
qui fait du mal à autrui et si des innocents sont condamnés, c’est que l’ordre collectif a aussi
un aspect négatif. S’il arrive que les méchants soient mis en souffrance, c’est que, « tombant
sur un os », leur méchanceté se retourne contre eux tel le scorpion qui se pique ou le
serpent qui s’auto-dévore. Judas, le traître et le méchant par excellence, se suicide et n’est
en rien terrassé par la vengeance divine. Face aux dix-huit personnes écrasées par
l’effondrement de la tour de Siloé, le Christ dit qu’elles ne sont pas coupables mais il ajoute
qu’il faut se convertir pour de pas périr comme elles. C’est parce que nous nous situons du
coté du mal que nous générons le malheur d’autrui, voire le nôtre par retour du boomerang.
Le Christ nous propose de nous libérer du mal et, nouveauté, ce qui était jusqu’alors légitime
justice punitive de Dieu devient une nouvelle négativité diabolique condamnant des
innocents. C’est en cela que la nouveauté christique au regard de l’Ancien Testament est
une subversion du sacrificiel et non pas un sacrificiel plus parfait et définitif comme l’a
compris, hélas, la plupart du temps la chrétienté. Notre thèse veut que les rédacteurs des
évangiles ont retranscrit les dires du Christ qui sont fondamentalement anti-sacrificiels au
même moment où ils comprenaient sa passion de manière sacrificielle au regard du « juste
souffrant » du second Isaïe. On peut le voir avec la reprise du Psaumes 118 qui, chez le
Christ est subverti de sacrificiel en anti-sacrificiel alors qu’il est repris de manière sacrificielle
dans les Actes des Apôtres (4 : 11). La « pierre qu’ont rejetée ceux qui bâtissent » est une
« pierre d’achoppement » sur laquelle va se cogner et faire retour en s’auto-détruisant la
méchanceté de ceux qui focalisent leur haine commune contre le « bouc émissaire ». La
signification anti-sacrificielle de ce terme correspond à la signification moderne que nous
donnons au « bouc émissaire ». La signification sacrificielle est, elle, archaïque car elle fait
du « bouc émissaire », un « remède » qui apaise la colère de Dieu, justifie et sauve le
groupe social en lui permettant de revenir en grâce auprès de lui et de bénéficier à nouveau
de ses bienfaits. Chez le Christ, la « pierre qu’ont rejetée ceux qui bâtissent » symbolise la
projection du « bouc émissaire » qui « tombe sur un os » et qui fait ainsi retour dévastateur
chez le sujet qui retourne contre lui cette projection haineuse :
11