1 « croyez-vous que Jésus-Christ soit notre sauveur et que par son ...

« croyez-vous que Jésus-Christ soit notre sauveur 

et que par son sang il ait purgé nos péchés ». 

Injonction du pasteur calviniste à la Reine de 

Navarre mourante, le vendredi 6 juin 1572. 

Qui ne se souvient du « minuit chrétien » de son enfance où l’on chantait que le Christ s’était 

offert en sacrifice pour apaiser le courroux de son Père. Le même pasteur cité en exergue 

fait réciter cette prière à la mère d’Henri IV agonisante : 

« Seigneur Nostre Dieu, nous recoignoissons devant ta face que nous sommes indignes 

de tes grandes miséricordes. Seigneur, nous recognoissons que toutes nos afflictions 

viennent de ta main qui est juste juge parce que nous t’avons instamment provoqué à 

courroux. Si est-ce, Seigneur, qu’il y a miséricorde vers toy, puisque tu es nostre Père et 

que tu ne veux la mort du pécheur mais qu’il se convertisse et qu’il vive. Qu’il te plaise 

accepter le mérite de Jésus-Christ ton filz notre Seigneur pour qu’estant appaisé nous 

sentions quelques allégements en nos maux …. » 

C’est clair, les hommes sont pécheurs et Dieu, les punissant, est responsable de la 

souffrance qu’ils endurent si ce n’était le Christ qui seul peut les soulager en effaçant leurs 

péchés par son sacrifice et apaiser ainsi le courroux divin. Tout comme Abraham, « serviteur 

de Dieu », est cet avocat de la défense qui essaie de sauver les habitants de Sodome et 

Gomorre de la colère vengeresse de Dieu, le Christ comme « super serviteur de Dieu » 

puisqu’il est son propre fils est celui qui, dans la lignée des prophètes de l’Ancien Testament, 

est le « sauveur par excellence ». Mais pourquoi devait-il se sacrifier puisque ni Noé, ni 

Abraham ne l’ont fait ? Parce qu’il n’y a que le sacrifice qui puisse, comme le disait aussi 

saint Thomas d’Aquin au XIII e siècle, apaiser vraiment la colère de Dieu. C’est au fondement 

de toutes les religions sur toute la surface de la terre et depuis l’origine de l’humanité. Le 

sacré c’est le sacrificiel puisque c’est le sacrifice qui rend « sacré » et celui-ci, comme le 

montrait Rudolph Otto, renvoie à « l’orgè théou » (colère de Dieu) et à la « Tremenda 

majestas ». Mais si le Roi-Prêtre ancien sacrifie au Dieu pour apaiser sa colère et se le 

rendre bienveillant, on sait aussi que dans nombre de mythologies et de religions, c’est le roi 

lui-même qui doit se sacrifier pour que revienne la fécondité des femmes et des champs, la 

victoire à la guerre, la guérison d’une épidémie, etc.. c’est à dire l’harmonie dans l’ordre 

cosmique et social. Nombre de cosmogonies montre un auto-sacrifice de la divinité au 

commencement de la création du monde et Mircea Eliade a bien montré que tout rituel 

religieux consistait en une imitation d’un événement primordial créateur permettant de 

réactualiser l’efficacité positive de l’acte primordial. Souvent les forces magiques 

bienveillantes, source de grâces et de bénédictions, s’étant étiolées, le rite permet de 

retrouver les vertus bénéfiques de l’acte primordial dit « archétypique ». Le rituel chrétien de 

la messe ne déroge pas à ce principe et on sait que le Concile de Trente (1545 –1563) 

définissait ainsi la messe catholique : « La messe est un sacrifice par lequel le sauveur 

continue d’appliquer la vertu salvatrice de sa mort à la rémission des péchés ». Que la mort 

par sacrifice, source de grâces et de bénédictions, soit universelle, on n’a qu’à s’intéresser à 

l’histoire des religions. Dans l’Athènes de la Grèce ancienne, on choisissait un pauvre 

bougre de la plèbe que l’on traitait comme un roi pendant une certaine période pour ensuite 

l’immoler sous le nom du « pharmakos » ; ce sacrifice servant de « remède » contre les 

maux et les désordres de la cité. En Egypte comme l’explique la Bible, face aux fléaux 

envoyés par Dieu, on tuait un mouton et le sang badigeonné sur le devant des maisons 

protégeait de la colère de Dieu. Toujours dans la Bible, on voit Aaron utiliser le rituel du 

« bouc émissaire » qui consistait à charger symboliquement un bouc des péchés de la tribu 

pour l’envoyer mourir au désert pour permettre de retrouver la bienveillance de Dieu. 

Selon nous, les Evangiles, les synoptiques plus que celui de saint Jean, se composent de 

deux aspects. Le premier aspect expose les paroles, les faits et les gestes du Christ, en soi 

son enseignement et l’autre aspect, raconte en l’interprétant la passion du Christ. 

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Pour l’exemple, l’apocryphe Evangile de Thomas ne fait que citer des logias du Galiléen 

sans aborder la tragédie de sa passion. Or de notre point de vue, les paroles et les gestes 

du Christ sont subversifs concernant la conception de la divinité qui n’est plus une divinité 

vengeresse puisque qu’il dit que Dieu est bon pour les méchants (cf. le Sermon sur la 

montagne - Luc 6 : 35)). Par contre, de manière contradictoire, ces mêmes rédacteurs des 

Evangiles interprètent sa passion selon le paradigme du « juste souffrant » du second Isaïe 

qui est, en fait, un « bouc émissaire » qui, prenant sur lui les péchés des hommes, apaise la 

colère de Dieu et le rend plus bienveillant. Et c’est à cause de cette référence à ce 

paradigme du « juste souffrant » du second Isaïe que les rédacteurs des Evangiles 

canoniques n’ont de cesse de s’en référer à l’Ancien Testament en contradiction avec la 

parabole christique du « vin nouveau que l’on ne doit pas mettre dans de vieilles outres ». 

Certes, le Christ se situe à la suite de l’Ancien Testament et il ne remet pas en cause le 

« décalogue » et la différenciation de la loi morale propre à la révélation mosaïque mais 

concernant la conception de la divinité, la rupture est radicale et en rejetant la divinité 

vengeresse, il rejette radicalement le sacrificiel qui n’a de sens que d’apaiser la colère divine. 

Concernant cette conception archaïque de la divinité punitive, l’Ancien Testament n’est pas 

différent des autres religions païennes de la planète. Il n’est donc pas question de rejeter 

entièrement tout l’Ancien Testament à la manière de Marcion pour déboucher sur un 

manichéisme où le Dieu de l’Ancien Testament serait un Dieu méchant à l’opposé du Dieu 

christique qui serait un Dieu de pure bonté. On verra que cela est plus complexe et que la 

solution est venue, dans un premier temps, par l’entrée en scène du diable comme on le voit 

déjà dans le livre de Job et dans un second temps dans l’affirmation origénienne et 

augustinienne du mal conçu comme une « privatio boni ». De toute façon, les dires du 

pasteur huguenot envoyé par Genève au chevet de la Reine de Navarre comme quoi c’est 

par la main de Dieu que provient toutes nos afflictions sont contredits par les dires mêmes 

du Christ qui, au sujet de l’épisode de l’effondrement de la tour de Siloé (Luc 13 : 4), 

détrompent ses contemporains en leur disant que les pauvres bougres écrasés sous les 

décombres ne sont en rien punis par Dieu au regard de soi-disant péchés. Bien entendu, le 

Christ n’est pas un rationaliste scientiste comme nous le sommes devenus à notre époque et 

pour lui, le malheur est le fait du mal et s’il est venu pour nous en libérer, ce n’est pas pour 

apaiser la violence coléreuse de son père qui, pour lui, n’est que pure bonté. En fait, 

concernant cette conception de la divinité juge et punitive, les positions luthérienne et 

calviniste ne sont en rien antagonistes à celle de la Contre-réforme et du Concile de Trente. 

Ce sont uniquement les « dissenters » de Luther, les Caspar Schwenckfeld, Valentin Weigel 

ou Sébastien Franck qui s’opposeront ouvertement au sacrificiel et à la divinité punitive : 

« … rien n’est plus absurde [la thèse prédestinationaliste] que supposer un Dieu créant 

des hommes qu’il voue lui-même à la damnation. Une cruauté pareille serait indigne d’un 

animal féroce. L’humanité n’est pas une massa perditionis comme l’affirme Luther. […] 

Faudrait-il donc admettre que Dieu ait été réellement courroucé ? qu’il fallait un sacrifice 

pour apaiser sa colère ? Quelle ineptie ! Dieu est bon, il est l’amour. […] Non, Dieu n’a 

jamais eu besoin de cette victime sanglante – c’est nous tout au plus qui en avons eu 

besoin. En effet, l’homme pécheur s’imagine que Dieu le condamne; à l’homme charnel 

(adamique), Dieu apparaît – faussement – comme courroucé ; et c’est pour détruire cette 

erreur, cette illusion de l’homme que le Christ est venu nous révéler l’amour du Père 

céleste, nous enseigner la vraie foi en Dieu …. ». 

A. Koyré Mystiques, spirituels et alchimistes au XVI e siècle allemand 

Or cette conception tridentine de la messe liée au sacrificiel fut au fondement de la 

dogmatique catholique jusqu’au concile de Vatican II qui, timidement, tenta de s’en dégager 

au grand dam des traditionalistes qui reviennent en force à notre époque. 

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Le 3 avril 1969, le pape Paul VI signait la constitution apostolique Missale romanum, dont le 

titre disait qu'elle "promulguait le Missel romain restauré sur l'ordre du deuxième concile 

oecuménique du Vatican". La nouvelle messe était née et elle entraîna une vive réaction des 

Cardinaux Ottaviani et Bacci : 

"Le nouvel Ordo Missae, si l'on considère les éléments nouveaux, susceptibles 

d'appréciations fort diverses, qui y paraissent sous-entendus ou impliqués, s'éloigne de 

façon impressionnante, dans l'ensemble comme dans le détail, de la théologie catholique 

de la sainte messe, telle qu'elle a été formulée à la XXème session du Concile de Trente, 

lequel, en fixant définitivement les "canons" du rite, éleva une barrière infranchissable 

contre toute hérésie qui pourrait porter atteinte à l'intégrité du mystère". 

Pour les traditionalistes, le nouveau rite sur la base d'une théologie hérétique tend à effacer 

les dogmes de foi qui fonde proprement la messe : c’est à dire l’oblation et l’ immolation du 

sacrifice du Christ et le pouvoir sacramentel ministériel du prêtre. C’est à dire ce qu’est le rite 

sacrificiel dans toutes les religions les plus archaïques de la planète. Pour l’exemple, un des 

rituels des aztèques, peuple particulièrement fascinés par le sang et les sacrifices humains 

destinés à assurer l’ordre et l’harmonie sociale et cosmique. Le rituel se dénomme Teoqualo, 

« la manducation du dieu » retranscrit par le frère Bernardino de Sahagun lequel était 

missionnaire au Mexique, huit ans après la prise de Mexico en 1529 : 

« L’autre matin, le corps [ de pâte du dieu ] Uitzilopochtli a été sacrifié. 

Le prêtre qui représentait [ le dieu ] Quetzalcoatl l’a tué, 

Il l’a tué avec une lance dont la pointe était une pierre à feu 

Et il la lui a plantée dans le cœur. 

Il a été sacrifié en présence du roi Montézuma 

Et du grand prêtre avec lequel Uitzilopochtli parlait … 

Et après qu’il fut mort, ils ont découpé son corps de pâte. 

Le cœur est revenu à Montézuma 

Et les autres parties cylindriques qui formaient pour ainsi dire ses os 

ont été partagées entre les assistants . 

[…] Chaque année ils mangent le corps 

et quand ils répartissent entre eux le corps pétri en pâte, 

chacun d’eux reçoit seulement un tout petit morceau. 

De jeunes guerriers le mangent. 

Et le manger ainsi s’appelle « manger le dieu » 

Et ceux qui l’ont mangé sont appelés « gardiens du dieu ». 

Pour nos traditionalistes, la nouvelle messe de Paul VI inverse les fins de toute liturgie en 

donnant le primat à la parole et à l’apostolat sur le culte divin qui seul en lui-même apporte 

grâces et bénédictions. L’adoption de la langue vernaculaire à la place du latin, l’extension 

de la « liturgie de la parole » et la célébration face au peuple, caractéristiques de la nouvelle 

messe, prouvent cette inversion. Enfin et pas des moindres, l’ouverture à l’œcuménisme 

voulant adapter la liturgie aux besoins de l’union des Eglises impliquerait une dérive vers 

l’hérésie et une trahison de la messe de saint Pie V, seule conforme aux « canons » 

catholiques définitivement fixés par le Concile de Trente. Actuellement, il existe dans l’église 

catholique, un conflit concernant ces deux messes et la curie romaine, dans un but politique 

d’apaisement et de réintégration des schismatiques lefèvristes, propose une co-existence 

pacifique entre la messe ordinaire, celle de Vatican II et la messe extraordinaire, celle de 

saint Pie V mais c’est une dérobade au regard de la vérité car elles ne sont pas conciliables, 

ce que pensent avec raison les traditionalistes qui, plus logiques et plus cohérents, ne 

veulent rien savoir de la messe de Vatican II. 

D’un autre coté, la messe tridentine se situe à l’aboutissement d’une élaboration qui prend 

sa source dans les Evangiles eux-mêmes qui comprennent la passion du Christ au regard du 

paradigme du « juste souffrant » du second Isaïe, un « bouc émissaire » qui prend sur lui les 

péchés du groupe, « justifie » les hommes et les sauve de la colère divine : 

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Méprisé et abandonné des hommes, 

Homme de douleur et habitué à la souffrance, 

Semblable à celui dont on détourne le visage, 

Nous l’avons dédaigné, nous n’avons fait de lui aucun cas. 

Cependant, ce sont nos souffrances qu’il a portées, 

C’est de nos douleurs qu’il s’est chargé ; 

Et nous l’avons considéré comme puni, frappé de Dieu, et humilié. 

Mais il était blessé pour nos péchés, brisé pour nos iniquités ; 

Le châtiment qui nous donne la paix est tombé sur lui, 

Et c’est par ses meurtrissures que nous sommes guéris. 

Et l’Eternel a fait retomber sur lui l’iniquité de nous tous. 

Il a été maltraité et opprimé et il n’a point ouvert la bouche, 

Semblable à un agneau qu’on mène à la boucherie, 

A une brebis muette devant ceux qui la tondent ; 

Il n’a point ouvert la bouche. 

Il a été enlevé par l’angoisse et le châtiment ; 

Et parmi ceux de sa génération qui a cru 

Qu’il était retranché de la terre des vivants 

Et frappé pour les péchés de mon peuple. 

Quoiqu’il n’eût point eu de fraude dans sa bouche 

Il a plu à l’Eternel de le briser par la souffrance … 

Après avoir livré sa vie en sacrifice pour le péché, 

Il verra une postérité et prolongera ses jours ; 

Et l‘œuvre de l’Eternel prospérera entre ses mains. 

A cause du travail de son âme, il rassasiera ses regards ; 

Par sa connaissance mon serviteur juste justifiera beaucoup d’hommes, 

Et il se chargera de leur iniquités. 

C’est pourquoi je lui donnerai sa part avec les grands ; 

Il partagera le butin avec les puissants, 

Parce qu’il s’est livré lui-même à la mort, 

Et qu’il a été mis au nombre des malfaiteurs, 

Parce qu’il a porté les péchés de beaucoup d’hommes, 

Et qu’il a intercédé pour les coupables. Isaïe 53, 3-12 

Dans les Actes des Apôtres, le diacre Philippe convertit le juif éthiopien qui revenait de faire 

ses Pâques à Jérusalem en lui faisant comprendre que le Christ est ce « juste souffrant » 

prophétisé par le second Isaïe. La « première Epître de Clément », daté de 88, cite en entier 

dans son chapitre 16 le texte du second Isaïe sur le « juste souffrant » identifié au Christ 

tandis que l’Epître de Barnabé, daté de 130, contient encore, dans son chapitre 5,1, cette 

même référence au « juste souffrant » du second Isaïe. Or le « juste souffrant » est un 

« bouc émissaire » qui s’inscrit dans toute la phénoménologie sacrificielle qui n’a d’autres 

buts que de rendre bienveillant les âmes des morts, les ancêtres mythiques ou les divinités. 

Le sacrifice du « bouc émissaire » qui prend sur lui les péchés du groupe, les lave et les 

justifie, apaise le courroux des divinités vengeresses, responsables des fléaux et des 

malheurs du groupe. La colère de Dieu n’est pas uniquement le fait du Dieu juge de l’Ancien 

Testament car on le retrouve dans toutes les religions de la planète et également chez le 

philosophe grec présocratiques Héraclite : 

« Je contemple le devenir et personne n’a scruté si attentivement ce ressac et ce rythme 

éternel des choses. Et qu’ai-je vu ? Des processus réglés, les voies toujours identiques 

de la justice (punitive), le jugement des Erinnyes derrière chaque infraction aux lois, le 

monde entier comme le spectacle d’une justice souveraine et des forces naturelles 

présentes en tous lieux comme des démons …. 

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Où règnent l’iniquité apparaissent alors l’arbitraire, le désordre, le dérèglement et la 

contradiction ; mais ce monde où seules la loi et Diké, fille de Zeus, règnent, comment 

pourrait-il être autre chose que la sphère de la culpabilité, de l’expiation, de la 

condamnation, et en quelque sorte un lieu de supplice pour tous les damnés ? ». 

Qui a parlé de l’innocence joyeuse du paganisme que le judéo-christianisme aurait balayé ? 

Le monde comme lieu d’expiation des pécheurs n’est pas le propre de la chrétienté 

médiévale comme le montre ce texte ci-dessus d’Héraclite datant du V e siècle av.JC. Or 

l’hybris, la démesure est la chose la plus importante pour la Grèce antique et c’est elle, 

comme transgression de la loi divine, qui était responsable de la légitime intervention des 

Erinnyes, les divinités vengeresses envoyées par Zeus, maître de l’ordre cosmique et social. 

Pour le Christ, outre que le Père divin est bon avec les méchants et ne les punit pas, cette 

figure du Père est dissociée de la figure du maître, garant de l’ordre et de la loi sociale ( le 

« Rendez à César …. »). On n’est plus dans l’opposition entre ordre et désordre et le Satan 

christique n’est en rien le responsable du désordre mais l’accusateur public qui accuse 

injustement les innocents. Il est le « menteur meurtrier » qui, du coté des « puissances et 

des dominations », donne toujours raison, dans les mythes et les dogmes religieux, du 

sacrifice de l’individu soi-disant nécessaire pour sauver le groupe. Le Christ refuse le 

sacrificiel parce qu’il condamne des innocents : « « Si vous saviez ce que signifie : Je prends 

plaisir à « matricier » et non aux sacrifices, vous n'auriez pas condamné des innocents » 

(Matthieu 12 : 7). Dans l’Evangile de st Luc (9 : 51), l’épisode du passage en Samarie 

montre que les disciples n’avaient rien compris au message de leur maître lorsqu’ils en 

appelaient à Dieu pour qu’il punisse les samaritains de leur mauvais accueil. De même, les 

Actes des apôtres attribuent la mort soudaine de Hérode au bras vengeur de l’Ange de Dieu. 

L’incompréhension du message christique semble avoir été total chez ses propres disciples 

et personne ne s’est jamais demandé pourquoi le recours à saint Paul fut nécessaire pour 

palier à cette incompréhension car même si les Epîtres du nouvel apôtre sont souvent 

« brouillon », ils sont foncièrement anti-sacrificiels et ne valorise jamais la mort (« Mort où est 

ta victoire ? ») car ils intuitionnent, tant bien que mal, que la crucifixion met en spectacle les 

mensongères accusations diaboliques de la figure du maître, garant de la loi sociale (saint 

Paul Colossiens 2:14) : 

« Il a effacé la loi mosaïque dont les ordonnances nous condamnaient et qui subsistait 

contre nous, et il l’a détruite en la clouant à la croix ; il a dépouillé les dominations et les 

autorités, et les a livrées publiquement en spectacle, en triomphant d'elles par la croix ». 

La dénomination de « Justice de Dieu » chez le Christ a une signification inverse à la justice 

divine traditionnelle qui s’applique, elle, à la punition du fauteur du désordre et du 

transgresseur de la loi sociale. La parabole des vignerons assassins dénoncent cette vérité 

fondamentale que les humains depuis l’origine de l’humanité se structurent sur le sacrifice de 

l’individu nécessaire à la bonne santé du groupe car, comme le dit le grand prêtre 

Caïphe : « il est de notre intérêt qu'un seul homme meure pour le peuple et que la nation 

entière ne périsse pas » (Jean 11- 50). A l’opposé, le Christ donne la parabole du bon berger 

qui quitte le troupeau pour s’occuper de l’unique brebis égarée. Il est à noter que de manière 

aberrante, le rédacteur de l’Evangile reprend à son compte les dires abominables de Caïphe 

en les considérant comme prophétiques au regard du paradigme du « juste souffrant » du 

second Isaïe dont le sacrifice sauve le peuple des croyants en les justifiant et en apaisant 

ainsi la colère de Dieu. Cette problématique sacrificielle archaïque se retrouve dans 

certaines formes de la superstition comme la corde du pendu, le toucher du bois (de la croix) 

ou le toucher la bosse du bossu. René Girard a très bien montré que la différence physique 

était capitale pour l’horizon primitif dans le choix du « bouc émissaire ». Elle l’est toujours 

dans les cours de nos écoles enfantines. Lucien Lévy Brühl a, lui, de son coté, montré que 

dans le phénomène des « monstra » dans l’horizon primitif, l’élimination pure et simple était 

la solution retenue à ce qui était différent et non-conforme à l’ordre des choses. Or c’est la 

figure du maître qui est le garant de l’ordre cosmique et social. 

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Dans cette affaire du sacrificiel, il faut différencier la figure du Père, garant de la loi morale 

anti-sexuelle de la figure du maître, garant de la loi sociale pro-sexuelle ( le « croissez et 

multipliez-vous »). En général, la plupart des penseurs ne font pas cette différence ainsi que 

saint Paul, ce qui rend son texte embrouillé concernant son rapport à la loi. Surtout, il ne faut 

pas analyser le sacrificiel au regard de la loi morale du Père comme le font les freudiens ou 

certaines lacaniennes comme Mary Balmary (cf. le sacrifice interdit). Dans tout l’univers 

archaïque, la religion concerne l’ordre et le désordre et la figure du maître. De plus, le 

« pénis » n’est pas le « phallus » qui, lui, n’a de sens que dans le cadre de l’hermaphrodite. 

Eliane Amado Lévy-Valensi, une des psychanalystes lacaniennes a l’avoir bien vu, montre 

que la circoncision n’est en rien une castration du pénis mais une séparation de 

l’hermaphrodite : 

« A Abram est ôté le prépuce - reconnu comme reste “anthropologique” du 

féminin et à Saraï on ôte le yod (la lettre i) connu comme signe phallique. 

A tous deux est ajouté le hé, lettre hautement symbolique, lettre de la détermination 

(qui est celui de l'article défini) et lettre qui désigne le nom du Divin dans lequel elle 

apparaît deux fois. Abraham et Sarah sont respectivement virilisés et féminisés et en 

même temps déterminés dans leur essence et, par la même, relier à Dieu ». 

Cette conception de la circoncision comme signifiant de la séparation de l’hermaphrodite 

rejoint celle de C. Desroches-Noblecourt, spécialiste de l'Egypte qui écrit que la 

“circoncision rappelle la coutume qui, en Afrique, se perd dans la nuit des temps, ayant pour 

but de confirmer les sexes et de bien différencier l'homme et la femme de la nature divine qui 

était androgyne ... ”. (La femme au temps des Pharaons). Platon dans le Banquet parle aussi 

de cette séparation de l’hermaphrodite comme, d’ailleurs, de nombreux autres mythes de 

toutes les cultures de la planète. En fait, la circoncision est répandue sur toute la surface de 

la terre et on la conjecture pour le paléolithique, bien avant l’agriculture et la domestication 

des animaux. Elle a toujours été un procédé magique de protection. Elle est souvent un rite 

de passage à l’âge adulte. Pour Jacques Lacan, il y a l’opposition entre « avoir le pénis ou 

être le phallus de la Mère » et la « séparation de l’hermaphrodite » est une accession au 

pénis et à la fonction génitale. Dans son livre intitulé « La circoncision – Enquête sur un rite 

fondateur », Patrick Banon écrit : « les mains mutilées dessinées sur les cavernes du 

Paléolithique ne sont pas sans rappeler la valeur protectrice du phallus circoncis » (p. 16). 

Dans l’univers mythique, l’ablation d’un doigt ou de tout ordre objet du corps est un sacrifice 

comme un autre mais, contrairement, à la théorie freudienne orthodoxe, ce sacrifice n’a rien 

à voir avec la castration du pénis par le Père surmoique. Bien au contraire, tout sacrifice 

s’adresse à la divinité, garante de l’ordre cosmique dont l’harmonie entraîne la fécondité des 

femmes et des champs. Il ne faut jamais oublier que les démons dans l’horizon primitif 

s’opposent à la sexualité telle « la sorcière qui noue les aiguillettes ». Tout comme les 

sacrifices humains et animaux qui versent le sang, la circoncision également le verse et on 

sait que dans tous serments, pactes et alliances nécessitant le respect d’un contrat, il existe 

nombre de rituels de versement du sang où souvent le jureur touche les parties sexuelles de 

son partenaire pour qu’il engage aussi sa descendance. Un des rituels de serment consistait 

à sacrifier un animal et à le couper en deux en faisant passer les contractants par son milieu 

(Jérémie 34 : 18). Patrick Banon écrit : 

« Hérodote rapporte que les Arabes prêtaient serments en pratiquant une incision au 

creux de la main, près du pouce, enduisant de leur sang sept pierres placées entre eux, 

recommandant à leurs propres et descendants de s’estimer autant liés par ce serment 

qu’eux-mêmes . Un rituel équivalent à celui des prêtres de Tyr versant leur sang sur 

l’autel de Baal et à la circoncision décrite en Josué 5, effectuée au centre de Guigal, un 

cercle de pierres sacrées ». (p. 19). 

Le cercle est, selon CG Jung, l’archétype de l’ordre et, indéniablement, il symbolise l’ordre 

social et cosmique sous l’égide de la figure du maître. 

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On sait que la pensée grecque était fascinée par cette figure du cercle en totale adéquation 

avec leur Logos, ordonnateur du cosmos. La circoncision, différenciatrice de l’hermaphrodite 

originel, relève de la figure du maître et relève de la phénoménologie du sacrificiel. On trouve 

au Mexique chez les Aztèques un rite de circoncision en lien avec le dieu Uitzilopochtli. Le 

maître est le garant des serments et des pactes d’alliance et il n’y a pas d’alliance sans 

versement de sang. C’est d’autant plus vrai dans l’Ancien Testament. Dans la Bible (Exode 

24,8), nous trouvons ce lien entre le versement du sang et l’acte d’alliance avec la divinité : 

« Moïse prit le sang [des taureaux sacrifiés] en aspergea le peuple et dit : « voici le sang de 

l’alliance que le Seigneur a conclue avec vous … ». C’est cette Alliance qui conditionne sa 

protection et sa bénédiction et on sait que tous les déboires du peuple juif seront imputés 

essentiellement au non respect de cette alliance. Toute transgression ou autre péché 

devront pour être lavés et rachetés impliquer le sacrifice et le sang versé. Toujours dans son 

livre sur la circoncision, Patrick Banon écrit (p.90) : 

« Devant la menace de mort proférée par Yahvé à l’encontre de Moïse, il est évident que 

la seule chose que Sippora, son épouse, puisse faire pour satisfaire la divinité est un 

sacrifice. La circoncision de son fils est supposée sauver la vie du père. Mais le fait que 

le sang de la circoncision du fils soit versé sur les pieds du père …. ». 

Pour la Bible, l’âme est dans le sang et c’est pour cela qu’il est interdit de le consommer et 

que, de nos jours encore, les témoins de Jéhova s’interdisent toutes transfusions sanguines. 

L’aspersion du sang sacrificiel sur la tête implique une bénédiction et un destin favorable. Ce 

motif du sang qui retombe sur la tête est très important à cette époque et pas uniquement 

chez le peuple juif. Lors de son initiation, le myste de la religion de Mithra, concurrente de la 

religion chrétienne au début de celle-ci, se plaçait sous le taureau représentant le dieu Mithra 

que l’on égorgeait et ainsi la puissance magique bénéfique du Dieu associé à son sang 

retombait sur la tête du néophyte. Mais pour le Christ, le sang versé n’est en rien 

« magique » car il est tout simplement le sang des innocents et s’il « retombe sur nos 

têtes », ce n’est pas pour nous amener des grâces et des bienfaits, bien au contraire, mais 

pour qu’enfin nous prenions conscience de ce fondement meurtrier et de la nécessité de 

sortir du sacrificiel, responsable de la condamnation d’innocents : 

« …et vous dites : « Si nous avions vécu du temps de nos pères, nous n’aurions pas été 

leurs complices pour verser le sang des prophètes. Ainsi vous témoignez contre vousmêmes 

: vous êtes les fils de ceux qui ont assassiné les prophètes. […] C’est pourquoi, 

voici que moi, j’envoie vers vous des prophètes, des sages et des scribes. Vous en 

tuerez et mettrez en croix, vous en flagellerez dans vos temples et vous les 

pourchasserez de ville en ville, pour que retombe sur vous tout le sang des justes 

répandu sur la terre, depuis le sang d’Abel le juste jusqu’au sang de Zacharie, fils de 

Barachie, que vous avez assassiné entre le sanctuaire et l’autel. En vérité, je vous le 

déclare, tout cela va retomber sur cette génération ». 

Evangiles (Matthieu 23 – 30) 

La mort du Christ se situe à la suite de cette litanie d’innocents sacrifiés comme le montre la 

parabole des vignerons assassins : 

« [...] Il se mit ensuite à dire au peuple cette parabole : Un homme planta une vigne, 

l'afferma à des vignerons, et quitta pour longtemps le pays. 

Au temps de la récolte, il envoya un serviteur vers les vignerons, pour qu'ils lui 

donnassent une part du produit de la vigne. Les vignerons le battirent, et le 

renvoyèrent à vide. Il envoya de nouveau un autre serviteur ; ils le battirent, 

l'outragèrent, et le renvoyèrent à vide. Il en envoya encore un troisième ; ils le 

blessèrent, et le chassèrent. Le maître de la vigne dit : Que ferai-je ? J'enverrai mon 

fils bien-aimé ; peut-être auront-ils pour lui du respect. 

7

Mais, quand les vignerons le virent, ils raisonnèrent entre eux, et dirent : voici l'héritier 

; tuons-le, afin que l'héritage soit à nous. Et ils le jetèrent hors de la vigne et le 

tuèrent. 

Matthieu 20 – 2 

Comprendre la passion du Christ de manière vétero-testamentaire au regard du juste 

souffrant du second Isaïe, c’est continuer le sacrificiel et si la première alliance impliquait le 

sang versé purificateur et dispensateur de grâces, la deuxième alliance devra 

nécessairement impliquer aussi le versement du sang, non celui imparfait des taureaux ou 

autres animaux mais le sacrifice unique, parfait et vraiment efficace cette fois, le sacrifice du 

propre fils de Dieu. C’est le thème de l’Epître aux Hébreux (9 : 11) que les exégètes refusent 

de reconnaître être de l’apôtre Paul parce qu’il est manifestement non homogène aux autres 

épîtres qui globalement relèvent du mythologème du « mourir et renaître » et de la victoire 

sur la mort et non de celui de la mort salvatrice. Le « sacrifice » n’est pas mis au premier 

plan car c’est la résurrection qui est centrale même s’il faut bien sûr mourir pour pouvoir 

renaître, ressusciter et vaincre la mort. « Mort où est ta victoire ! » écrit l’Apôtre pour qui la 

mort identifiée au mal est la non-valeur suprême. Il faut mourir au vieil Adam pour renaître en 

Christ et le vieil Adam est l’être de chair identifié à la mort (« l’affection de la chair, c’est la 

mort » Romains 8 – 6). Nous avons chez saint Paul, le motif de la « mort de la mort », 

l’autodestruction de la négativité, représentée archétypiquement par le symbole du dragon 

qui s’auto-dévore, le serpent qui se mort la queue, le monstre ouroboros alchimique. C’est 

chez l’apôtre des Gentils le pendant du « laissez les morts enterrer les morts » de l’Evangile 

(Matthieu 8:22). La dogmatique chrétienne est un « pachwork » qui, heureusement, n’est pas 

uniquement fondée sur la mort salvatrice. Beaucoup d’auteurs chrétiens médiévaux y font 

référence que très secondairement. Mais ne pas être sacrificiel ne veut pas dire que l’on soit 

anti-sacrificiel car l’interprétation anti-sacrificielle est difficile si on s’en tient à la notion 

devenue très moderne du « bouc émissaire », celle de l’acharnement du « tous contre un ». 

En fait, le « juste souffrant » du second Isaïe focalise sur lui la haine commune du groupe et 

semble donc être un « bouc émissaire » comme nous l’entendons aujourd’hui. Pour nous 

modernes, nous nous indignons de ce mécanisme psychique du « refus de la différence » 

mais pour la mentalité religieuse vétéro-testamentaire du second Isaïe, même si le « juste 

souffrant » focalise sur lui la haine commune des hommes, il n’en demeure pas moins que 

son calvaire apaise la colère de Dieu et renouvelle sa protection et ses bienfaits. De ce fait, 

le leitmotiv du Psaumes 118 que l’on retrouve dans les Evangiles et dans les Actes des 

Apôtres, peut être interprété de manière contraire : 

« La pierre qu’ont rejetée ceux qui bâtissent est devenue la principale de l’angle » 

De notre avis, il doit être interprété de manière sacrificielle en tant que Psaumes 118 comme 

un équivalent du « juste souffrant », un « bouc émissaire » qui focalisant la haine commune 

contre lui, prend sur lui les péchés des hommes, souffre et apaise la colère de Dieu. 

Néanmoins, il semble qu’il soit interprété de manière anti-sacrificielle par le Christ dans 

l’Evangile car il y ajoute le fait que cette pierre est un « scandalon », une « pierre 

d’achoppement » et surtout parce qu’il le situe juste après la parabole des vignerons 

assassins : 

Jésus dit : Que signifie donc ce qui est écrit ( Psaumes 118 - 22 ) : 

La pierre qu'ont rejetée ceux qui bâtissaient 

Est devenue la principale de l'angle. 

Quiconque tombera sur cette pierre s'y brisera, 

et celui sur qui elle tombera sera écrasé ”. 

Or cette façon de concevoir le « bouc émissaire » est moderne car elle l’explique par une 

projection haineuse sur un objet qui résiste et qui fait retour sur le sujet qui s’auto-détruit. 

8

Ce qu’on appelle « tomber sur un os », ce qu’est le « scandalon », la « pierre 

d’achoppement » . La projection est dévoilée et la pseudo-légitimité mensongère du 

sacrificiel « depuis le commencement du monde » est détruite. Retour à l’envoyeur de la 

négativité. Le scorpion retourne son dard contre lui-même, c’est le « Satan chasse Satan » 

évangélique. Cette interprétation anti-sacrificielle du Psaumes 118 est celle qu’a développée 

René Girard dans ses premiers écrits mais il a tort de croire qu’elle est présente dans 

l’Ancien Testament, voire dans les Actes des Apôtres car elle se comprend selon une 

interprétation sacrificielle, celle du « juste souffrant » du Second Isaïe. C’est en ce sens que 

l’ont compris tous les disciples du Christ et c’est ce qui explique le nécessaire recours à saint 

Paul pour que le message anti-sacrificiel ne soit pas totalement perdu. Bien entendu, nous 

croyons avec René Girard que le sens que lui donnait le Christ était anti-sacrificiel mais 

contrairement à lui, nous croyons que dans le Psaume 118 (et dans les Actes des Apôtres), 

sa signification est sacrificielle. Cette différence d’avec René Girard provient du fait qu’il 

n’analyse pas, dans ses écrits, la vérité sacrificielle du « juste souffrant » du second Isaïe et 

qui explique, en partie, la « reculade » de ses écrits récents. Cette subversion de sens par le 

Christ d’un passage de l’Ancien Testament n’est pas unique et on la trouve également dans 

sa reprise d’un passage tiré de Osée (6 :6) : 

« car c‘est l’amour qui me plaît, non le sacrifice 

et la connaissance de Dieu, je la préfère aux holocaustes ». 

Ce texte s’inscrit dans l’approfondissement individuel spirituel et moral selon les exigences 

du décalogue d’amour de Dieu et du prochain par-delà les rites et les coutumes tout 

extérieurs. De son coté, le Christ reprend ce texte (Matthieu 12 : 7) mais pour le compléter 

et, en cela, il subvertit le sacrificiel ; ce que ne fait pas le texte en référence : 

« Si vous saviez ce que signifie: Je prends plaisir à « matricier » et non aux sacrifices, 

vous n'auriez pas condamné des innocents ». 

A juste titre, René Girard interprète ce texte christique de manière anti-sacrificielle mais il 

croit, à tort, que cette problématique anti-sacrificielle se trouve en germe dans l’Ancien 

Testament alors que celui-ci est totalement sacrificiel. Certes, le Christ se situe à la suite de 

la Loi morale de Moïse et c’est pourquoi la chrétienté a légitimement repris entièrement la 

révélation du Sinaï mais concernant le sacrificiel ancré dans l’apaisement de la colère de 

Dieu conçu comme une figure du maître, il y a une rupture radicale et subversive par 

l’enseignement christique d’où la parabole « qu’on ne doit pas mettre de vin nouveau dans 

de vieilles outres ». Cela impliquait également la différenciation de la figure du Père moral de 

celle du maître, le « rendez à César …. ». L’exception que je concède à René Girard (cf. son 

livre la route antique des hommes pervers), concernant une composante anti-sacrificielle 

présente dans l’Ancien Testament, est le livre de Job. 

Dans ce livre, le personnage subissant l’acharnement du « tous contre un » refuse de 

concevoir que ses malheurs puissent provenir d’une punition divine au regard de soi-disant 

péchés comme le lui disent ses pseudo-amis. Le fait surtout que sa souffrance ne soit en 

rien salvatrice pour le groupe semble pouvoir faire de Job une pré-figuration christique dans 

le sens anti-sacrificiel. Néanmoins, la leçon qu’on a toujours tirée du livre de Job veut que s’il 

n’est pas moralement coupable, il l’est par son « hybris » de se dire « juste » car il ne peut 

se déclarer « juste » sans déclarer en même temps que Dieu est « injuste et méchant ». Les 

protestants intègreront le texte dans leur condamnation de « la justification par les œuvres » 

au profit de la seule « justification par la foi ». Certes, la description des épreuves de Job 

décrit bien un acharnement injuste contre un innocent mais la référence à l’ « hybris » de 

celui qui dispute avec le Dieu–tout puissant montre qu’on est toujours dans la problématique 

sacrificielle. De nos jours, on se sert de ce texte pour critiquer le subjectivisme humaniste en 

religion ; position qui a toujours cautionné la figure du maître. Le « Père qui est dans le 

secret » est proche et aimant et rien dans les paroles du Christ ne parle d’un « nuage 

d’inconnaissance ». 

9

Dans l’épître au Romains (8,15), l’apôtre Paul se fait le porte parole de cette vérité centrale 

du christianisme lorsqu’il écrit : " Vous n'avez pas reçu un esprit de servitude pour être 

encore dans la crainte; mais vous avez reçu l'esprit d'adoption, par lequel nous crions: Abba 

! Père !". La fin du livre de Job fait penser à ce texte de Goethe écrivant à son ami 

Eckermann (Lettre du 31.12.1823) : 

" Les gens traitent le nom divin comme si l'Être suprême, incompréhensible et 

absolument inimaginable, n'était guère plus que leur égal. Sinon, ils ne diraient pas : "le 

bon Dieu". S'ils étaient pénétrés de sa grandeur ils en perdraient la parole et, par 

vénération, n'oseraient pas le nommer." 

Certes, la problématique du livre de Job s’inscrit dans la réflexion sur la souffrance du juste 

que la pensée juive tenait de la religion mésopotamienne mais le texte vétéro-testamentaire 

ne débouche en rien sur ce qui sera la révélation christique, la subversion du sacrificiel, 

toujours associé à la figure du maître. Par ailleurs, l’épilogue du livre de Job voit Dieu 

demander le sacrifice de sept taureaux et de sept béliers et Job recevoir, à nouveau, ses 

grâces et ses bienfaits qui lui procurèrent de nombreux biens matériels et une nombreuse 

descendance pour mourir vieux et rassasié de jours. Ce qui nous semble par contre plus 

intéressant dans le livre, c’est la présence auprès de Dieu de l’Adversaire, le diable, 

responsable des malheurs du personnage. 

Le diable et la conception augustinienne de la « privatio boni ». 

Si nous revenons au début de notre essai, celui du « Seigneur, nous recognoissons que 

toutes nos afflictions viennent de ta main qui est juste juge parce que nous t’avons 

instamment provoqué à courroux », nous voyons que le malheur des hommes provient de la 

justice vengeresse de la divinité. Nous avons vu qu’Héraclite écrivait exactement la même 

chose. A ce sujet, on peut faire le jeu de mot du Seigneur = saigneur. Pourquoi alors, dans le 

livre de Job, la présence de Satan, responsable des souffrances infligés au 

personnage puisque dans un pur monothéisme c’est Dieu lui-même qui inflige les punitions 

en expiation des péchés ? CG Jung soutenant sa thèse de la « coïncidencia oppositorum » 

de bien et de mal en Dieu cite le pape Clément de Rome qui professait que Dieu régentait le 

monde avec une main droite et une main gauche. La main droite signifiait le Christ et la main 

gauche Satan » (cf. Réponse à Job p. 244). Or si Satan est une « main dont viennent toutes 

nos afflictions », il est ainsi un équivalent des Erinnyes de Zeus qui punissaient l’hybris 

humain. D’un autre coté, tout comme Abraham est, comme modèle du « serviteur de dieu », 

l’avocat de la défense des habitants de Sodome et Gomorre contre la colère de Dieu, le 

Christ serait donc bien, comme suprême serviteur de Dieu et dans une optique sacrificielle, 

l’avocat de la défense qui apaise cette colère de Dieu. 

C’est d’ailleurs ce que dit Job qui face à l’acharnement de l’Adversaire, ayant une délégation 

de Dieu lui-même, en appelle à un défenseur : 

Dès maintenant, j’ai dans le ciel un témoin, 

Là-haut se tient mon défenseur. (Job 16 : 19) 

Je sais, moi, que mon défenseur est vivant, 

Que lui, le dernier, se lèvera sur la terre » (Job 19 : 25). 

Néanmoins, Satan est avant tout celui qui tente et s’oppose à la loi morale, au décalogue qui 

interdit les désirs mimétiques. Une grande part des articles des commandements divins 

concerne la convoitise des biens et la jalousie d’autrui. Caïn tue Abel et le diable est 

fondamentalement celui qui fait verser le sang d’autrui mais l’Ancien Testament répondait au 

sang versé par le sang versé. On sait que le Christ s’opposera à cette loi du talion : 

10

« Vous avez appris qu’il a été dit : Œil pour œil, dent pour dent. Et moi je vous dit de ne 

pas rendre coup pour coup au méchant. Au contraire, si quelqu’un te gifle sur la joue 

droite, tens-lui aussi l’autre. A qui veut te mener devant le juge pour prendre ta tunique, 

laisse aussi ton manteau … afin d’être vraiment les fils de votre Père qui est aux cieux, 

car il fait lever son soleil sur les méchants et les bons, et tomber la pluie sur les justes et 

les injustes » (Matthieu 5 : 38). 

A l’opposé des parole du Christ, l’Ancien Testament ne rejette pas radicalement le sang 

versé, avec la loi du talion, d’un coté et avec le sacrificiel, de l’autre. Si Dieu n’est pas 

vengeur et s’il est « bon pour les ingrats et les méchants » (Luc 6 : 35), l’Adversaire (Satan) 

se détache totalement de Dieu et devient l’accusateur public qui accuse injustement les 

innocents. Comme le dit René Girard, Satan est, pour le Christ, doublement meurtrier : 

meurtrier du prochain comme l’avait bien vu l’Ancien Testament mais meurtrier aussi du 

« sacrifié » , soi-disant « remède» pour apaiser la colère de Dieu, cause des déboires du 

groupe social. La loi morale qui s’oppose à la rivalité meurtrière s’associe à la loi sociale 

pour qui l’individu est source du désordre. En cela, « Yavhé » est une divinité fusionnant la 

figure du maître (loi sociale) et la figure du Père (la loi morale). Mais si l’ordre social luttant 

contre le désordre dû à l’individu asocial est en soi positif, il possède néanmoins un aspect 

négatif d’acharnement contre l’individu. Or la configuration psychique du sujet humain de 

l’antiquité est un être encore amplement collectif et comme l’écrivait CG Jung dans son livre 

les Types psychologiques « la psyché collective hait avec la même ardeur tout 

développement individuel sans utilité immédiate pour des fins collectives ” (p. 83). En fait, le 

sacrificiel, omniprésent dans l’horizon primitif, exprime cette réalité psychique collective du 

sujet archaïque et c’est pour cela que le processus de prise en compte de la personne sera 

une sortie du « sacrificiel ». Comment peut-on avoir l’Amour du faible et de l’exclu et le 

« souci des victimes » si celles-ci souffrent à cause de leurs péchés et reçoivent en souffrant 

leur légitime punition. Mais, on l’a déjà écrit, pour le Christ, le malheur est le fait du méchant 

qui fait du mal à autrui et si des innocents sont condamnés, c’est que l’ordre collectif a aussi 

un aspect négatif. S’il arrive que les méchants soient mis en souffrance, c’est que, « tombant 

sur un os », leur méchanceté se retourne contre eux tel le scorpion qui se pique ou le 

serpent qui s’auto-dévore. Judas, le traître et le méchant par excellence, se suicide et n’est 

en rien terrassé par la vengeance divine. Face aux dix-huit personnes écrasées par 

l’effondrement de la tour de Siloé, le Christ dit qu’elles ne sont pas coupables mais il ajoute 

qu’il faut se convertir pour de pas périr comme elles. C’est parce que nous nous situons du 

coté du mal que nous générons le malheur d’autrui, voire le nôtre par retour du boomerang. 

Le Christ nous propose de nous libérer du mal et, nouveauté, ce qui était jusqu’alors légitime 

justice punitive de Dieu devient une nouvelle négativité diabolique condamnant des 

innocents. C’est en cela que la nouveauté christique au regard de l’Ancien Testament est 

une subversion du sacrificiel et non pas un sacrificiel plus parfait et définitif comme l’a 

compris, hélas, la plupart du temps la chrétienté. Notre thèse veut que les rédacteurs des 

évangiles ont retranscrit les dires du Christ qui sont fondamentalement anti-sacrificiels au 

même moment où ils comprenaient sa passion de manière sacrificielle au regard du « juste 

souffrant » du second Isaïe. On peut le voir avec la reprise du Psaumes 118 qui, chez le 

Christ est subverti de sacrificiel en anti-sacrificiel alors qu’il est repris de manière sacrificielle 

dans les Actes des Apôtres (4 : 11). La « pierre qu’ont rejetée ceux qui bâtissent » est une 

« pierre d’achoppement » sur laquelle va se cogner et faire retour en s’auto-détruisant la 

méchanceté de ceux qui focalisent leur haine commune contre le « bouc émissaire ». La 

signification anti-sacrificielle de ce terme correspond à la signification moderne que nous 

donnons au « bouc émissaire ». La signification sacrificielle est, elle, archaïque car elle fait 

du « bouc émissaire », un « remède » qui apaise la colère de Dieu, justifie et sauve le 

groupe social en lui permettant de revenir en grâce auprès de lui et de bénéficier à nouveau 

de ses bienfaits. Chez le Christ, la « pierre qu’ont rejetée ceux qui bâtissent » symbolise la 

projection du « bouc émissaire » qui « tombe sur un os » et qui fait ainsi retour dévastateur 

chez le sujet qui retourne contre lui cette projection haineuse : 

11

« Et il se mit ensuite à dire au peuple cette parabole : Un homme planta une vigne, 

l'afferma à des vignerons, et quitta pour longtemps le pays. Au temps de la récolte, il 

envoya un serviteur vers les vignerons, pour qu'ils lui donnassent une part du produit de 

la vigne. Les vignerons le battirent, et le renvoyèrent à vide. Il envoya de nouveau un 

autre serviteur ; ils le battirent, l'outragèrent, et le renvoyèrent à vide. Il en envoya encore 

un troisième ; ils le blessèrent, et le chassèrent. Le Maître de la vigne dit : Que ferai-je ? 

J'enverrai mon fils bien-aimé ; peut-être auront-ils pour lui du respect. Mais, quand les 

vignerons le virent, ils raisonnèrent entre eux, et dirent : voici l'héritier ; tuons-le, afin que 

l'héritage soit à nous. Et ils le jetèrent hors de la vigne et le tuèrent. 

[...] Jésus, les regardant en face, leur dit : Que signifie donc ce texte de l’Ecriture ( 

Psaumes 118 - 22 ) : La pierre qu'ont rejetée les bâtisseurs, c’est elle qui est devenue la 

pierre angulaire ? Tout homme qui tombe sur cette pierre sera brisé, et celui sur qui elle 

tombera, elle l’écrasera. » ( Luc 20 : 9) 

De la même manière, il dit que suite à la litanie historique des meurtres du « tous contre 

un », le temps est venue avec lui du dévoilement du meurtre du « bouc émissaire » au sens 

moderne du terme : 

« C’est pourquoi j’envoie vers vous des prophètes, des sages et des scribes. Vous en 

tuerez et mettrez en croix, vous en flagellerez dans vos synagogues et vous les 

pourchasserez de ville en ville, pour que retombe sur vous le sang des justes répandu 

sur la terre, depuis le sang d’Abel le juste jusqu’au sang de Zacharie que vous avez 

assassiné entre le sanctuaire et l’autel. En vérité, je vous le déclare, tout cela va 

retomber sur cette génération (Matthieu 23 – 34). 

Le « retomber sur » a pour le Christ un sens, quasi psychanalytique, opposé au sens 

magique traditionnel. Nous avons vu que Moïse avait pris le sang des taureaux sacrifiés pour 

en asperger le peuple (Exode 24,8) et que le sang versé du sacrifice à toujours une valeur 

magique et protectrice dans l’horizon ancien. A Pilate qui leur dit qu’il est innocent du sang 

de ce juste, le peuple répond : « que son sang retombe sur nous et sur nos enfants » 

Caïphe ne dit-il pas : « il est de notre intérêt qu'un seul homme meure pour le peuple et que 

la nation entière ne périsse pas ” (Jean 11- 50). Pour le Christ, c’est le contraire, le sacrificiel 

était historiquement fini (même s’il n’a pas encore fini de nos jours de se perpétuer). 

Comme il était, lui, cette « Pierre » où l’ordre social sacrificiel juif viendrait se briser, il 

prophétisait sa destruction ; non que ce soit les anges vengeurs de Dieu qui seront 

responsables de cette destruction (ce que dira, hélas, l’Apocalypse de saint Jean) mais 

parce que sa propre négativité se retournera sur lui (« Satan chasse Satan »). La prophétie 

de la destruction du Temple, lieu par excellence du sacrifice, correspond symboliquement à 

cette destruction du sacrificiel et chez saint Paul, il n’y a de temple que le corps en voie de 

divinisation (corps de résurrection). Ce n’est que plus tard que les églises, nouveaux temples 

du nouvel Israël que sont devenus les chrétiens, retrouveront le sempiternel autel de 

sacrifice, celui-là saint, unique et définitif. « Chassez le naturel, il revient au galop » dit le 

proverbe et au lieu de concevoir cette sortie, en toute généralité, du sacrificiel impliquant que 

le « royaume du Père s’est approché », la chrétienté a projeté et s’est déchargée sur le 

peuple juif déicide de cette négativité fondamentale sacrificielle malgré une des paroles du 

Christ, on ne peut plus claire (Matthieu 23 - 29): 

« Malheur à nous, scribes et pharisiens hypocrites, vous qui bâtissez les sépulcres des 

prophètes (et du Christ) et décorez les tombeaux des justes, et vous dites : « si nous 

avions vécu du temps de nos pères (les juifs), nous n’aurions pas été leurs complices 

pour verser le sang des prophètes (et du Christ). Ainsi vous témoignez contre vousmêmes 

: vous êtes les fils de ceux qui ont assassiné les prophètes (et le Christ) ». 

12

Le Christ, psychanalyste ? 

Nous venons de voir que le « sang qui retombe sur nos têtes » n’a pas chez le Christ cette 

valeur magique sacrificielle mais qu’au contraire il implique un retour d’une projection 

négative, celle du « bouc émissaire » au sens moderne du terme. Certes, on pourrait 

objecter que le terme de projection, terme central de la psychanalyse que Jaques Lacan 

associe à l’ordre symbolique langagier est un terme moderne, donc anachronique par 

rapport à un texte de près de deux millénaires. Pourtant, la métaphore évangélique de la 

paille et de la poutre traduit simplement et indéniablement cette réalité psychique de la 

projection. Pour la psychanalyse, il y a un temps narcissique où le jugement moïque sur 

autrui se retourne contre le sujet lui-même. De là, le « vous serez jugés du jugement dont 

vous jugez ». Le Christ ne dit pas simplement que les pharisiens sont hypocrites mais qu’ils 

sont métaphoriquement « aveugles », c’est à dire qu’ils construisent à leurs yeux et aux yeux 

du monde un personnage de respectabilité sociale alors que leur « intérieur » est tout à 

l’opposé. Ce qui ne veut pas dire que les pharisiens trompent les autres en étant conscients 

eux-mêmes de leur forfaiture. « Aveugle » veut dire inconscient : 

« Pharisien aveugle ! purifie d’abord le dedans de la coupe pour que le dehors aussi 

devienne pur. […] Vous ressemblez à des sépulcres blanchis : au-dehors ils ont belle 

apparence mais au dedans ils sont pleins d’ossements de morts et d’impuretés de toutes 

sortes » (Matthieu 23 : 26) . 

Cette façon de voir correspond à une topique psychique bien particulière qui est, en 

psychanalyse, la topique junguienne opposant l’âme contaminée par l’ombre opposé à la 

Persona à laquelle s’identifie le moi (cf. la théorisation junguienne in « Dialectique du moi et 

de l’inconscient »). Cette opposition entre le moi et l’inconscient détermine une ambivalence 

psychique névrotique que reconnaît le Christ lorsqu’il dit « Que votre parole soit oui, oui ou 

non, non ; ce qu’on y ajoute vient du malin » (Matthieu 5 :37). On sait que l’humain peut 

vouloir consciemment de la main droite et se mettre inconsciemment le bâton dans les roues 

de la main gauche. Les Evangiles contiennent la métaphore de la maison construite sur du 

sable qui tend à être détruite au profit d’une construction plus solide et incorruptible ; ce qui 

implique un processus de transformation psychique mettant en acte une force de destruction 

nécessaire à la remise en cause du « faux-self ». L’ombre négative qui s’oppose à la 

Persona est généralement projetée sur nos nombreuses « têtes de turcs » mais il arrive que 

le « refoulé projeté » fasse retour, mette le sujet dans l’ambivalence et lui détruise la 

Persona, la maison construite sur du sable. Mais cette négativité n’a de sens que pour 

permettre un processus de transformation intérieur qui se symbolisait, à une époque préscientifique, 

par le processus alchimique comme CG Jung, à la suite de Herbert Silberer, l’a 

montré. La recherche du « Royaume du Père qui est en nous et parmi nous » dont parle le 

Christ est un processus intérieur psychologique et non une « justification » magique du fait 

de la foi en Christ sachant, néanmoins, que celui-ci est une figure intérieure centrale dans ce 

processus mystique. Tout enfant masculin attribue au parent de son sexe son futur être 

adulte d’insertion dans le groupe social, c’est le « mon papa, il est pompier » mais à partir de 

l’adolescence, au moment de l’accession à la fonction génitale, fonction de l’espèce, le sujet 

humain se re-approprie ce personnage d’insertion sociale que CG Jung dénomme la 

Persona auquel le moi s’identifie. Cet être social adulte avec ses normes et ses idéaux se 

caractérise par trois fonctions : la fonction professionnelle, la fonction matrimoniale et la 

fonction parentale, toutes trois sont avec la fonction génitale au service du groupe social 

sous l’égide de la figure du maître pour assurer la pérennité du groupe. Néanmoins, cette 

structuration adulte n’est pas la « fin des fins » de tout développement psychique. L’être 

adulte avec sa fonction paternelle attribue à l’enfant un autre être, infantile celui-là 

d’appartenance à une communauté située sur une autre scène que la scène sociale. C’est 

en cela que le Christ dit qu’il faut redevenir comme un enfant et se faire eunuque pour entrer 

dans le « Royaume du Père » qui est en ce monde mais pas de ce monde. 

13

Il n’est, bien entendu, pas question de « rester un enfant » mais de « redevenir un enfant » 

sans pour autant détruire ce qu’a de légitime l’être adulte inséré socialement. Tout comme 

l’ordre social possède, à coté de sa dimension légitime, un aspect négatif qui est ce 

mécanisme du « bouc émissaire », la fonction parentale qui a pour fonction de faire grandir 

et vivre les enfants, a un aspect négatif qui tend à aliéner un ou plusieurs des enfants de la 

fratrie. La célèbre psychanalyste d’enfants Maud Mannoni, montre dans ses écrits que 

lorsqu’un enfant névrotique, voire psychotique, commence à aller mieux et s’engage sur le 

chemin de la guérison, c’est un autre enfant de la fratrie qui développe alors des symptômes 

ou bien l’un des parents qui déraille à son tour ou bien se suicide. Pour le courant antipsychiatrique 

des années soixante-dix et quatre-vingt, le « fou » était également conçu 

comme le « bouc émissaire » du groupe. La fonction paternelle négative et le mécanisme du 

« bouc émissaire », négativité de l’ordre social sont étroitement liés et c’est pourquoi, 

souvent, dans l’horizon archaïque, le « sacrificiel » incluait l’immolation d’un des enfants de 

la famille. « Redevenir un enfant » et « sortir du sacrificiel » sont concomitants dans les 

paroles du Christ pour pouvoir accéder à ce « Royaume du Père » et tout son enseignement 

en paraboles renvoie à ce processus psychique mystique intérieur. Par contre, la conception 

archaïque de la « justification » par la mort salvatrice fait écran à cet enseignement à la 

différence du motif mythique du « mourir et renaître » comme on peut le voir chez saint Paul 

avec la transformation du « vieil Adam » et la « renaissance en Christ ». Cette opposition 

entre la « mort salvatrice « et le « mourir et renaître » est manifeste chez les dissenters de 

Luther comme l’a très bien analysé Alexandre Koyré (La philosophie de Jacob Boehme p. 

44-46): 

« Un trait commun unissait, en effet, tous ces opposants [à Luther] : pour eux, le salut, la 

justification, la régénération, la « seconde naissance » étaient et devaient être quelque 

chose de réel, quelque chose qui se passe dans l’âme réellement, quelque chose qui 

l’illumine, la transforme, la régénère réellement et effectivement. 

Pour tous la justification … se fait ad intra et non ab extra ; l’âme justifiée est une âme 

purifiée, une âme renouvelée. Il est fort compréhensible que rien ne leur ait semblé plus 

apte à rendre, à illustrer, à symboliser, à expliquer et à saisir ce processus que les 

formules et les notations de l’alchimie…. C’était déjà par des formules et des 

comparaisons alchimiques que Maître Eckhart expliquait ou plutôt exemplifiait le 

processus mystique…. Contre les tenants de la justification ab extra per remissionem 

culpae, ceux qui aspiraient à une justification ab intra per tranmutationem realem étaient 

disposaient à accueillir les formules des alchimistes ». 

Dans la structuration psychique humaine, il y a un temps infantile vers l’âge de trois ans de 

différenciation sexuelle où l’identification moïque à son sexe biologique refoule la 

caractéristique féminine que CG Jung dénomme l’âme. Comme le moi construit par 

l’éducation des images de lui-même au regard de valeurs idéalistes (Moi idéal et Idéal du 

moi), ces non-valeurs sont refoulées et, venant contaminer l’âme, elles forment l’ombre que 

l’on projette et critique sur autrui. Toujours dans la théorie junguienne, avec la perte de la 

projection et le retour du refoulé, fait retour également la partie féminine qui est l’âme, 

fonction mystique et spirituelle de relation au monde intérieur. En fait, lorsque l’âme 

contaminée par l’ombre fait retour, se mettent en acte une dimension persécutrice 

(identification à l’être négatif que l’on critiquait auparavant en autrui) et une dimension 

homosexuelle (identification à la partie féminine). On sait que la psychanalyse repère ces 

deux caractéristiques persécutrice et homosexuelle dans les névroses et les psychoses (cf. 

l’analyse par S. Freud du Président Scheber). Ce qui est intéressant dans la théorie 

junguienne, c’est qu’avec le retour de l’ombre, accèdent aussi des fonctions psychologiques 

jusque là refoulées et non développées par le sujet. Dans le cas de l’homme de type pensée 

et sensation extravertis, font retour pour être développées, les fonctions sentiment et intuition 

introvertis propre à la spiritualité. Néanmoins, le moi ne doit en rien s’identifier à l’âme qui 

reste autonome dans la mesure où elle « parle » de manière métaphorique du monde 

intérieur mais plus à l’insu du moi. 

14

Cette autonomie de l’âme permet ainsi un décentrage de la personnalité réunissant d’un 

coté, le moi tourné vers le monde extérieur et l’âme tournée vers le monde intérieur : 

La symbolique hermaphrodite que l’on trouve dans les grimoires alchimiques symbolise cette 

réunion du masculin et du féminin dans le « Rebis » , but final du processus alchimique. On 

sait aussi que le stade initial de ce processus est la « nigredo » associée aux corbeaux, au 

noir Saturne et à la dépression mélancolique ainsi qu’à la mise en acte de l’ouroboros, le 

serpent qui s’auto-dévore (la tendance suicidaire). 

Tout comme chez Dante Alighieri, l’âme féminine qui était projetée dans l’objet du désir 

amoureux devient la « guide intérieure » et de ce fait, la réalisation de l’hermaphrodite n’est 

que le début d’une recherche intérieure dont le but est l’accession à ce « Royaume du 

Père ». Tout comme à une phase infantile, il y a la séparation de l’hermaphrodite et le 

refoulement du féminin par le petit bonhomme qui s’identifie à son sexe biologique, avec 

l’accession à l’être adulte socialement responsable, c’est l’être infantile qui est refoulé. Mais 

tout comme il y a un processus de réunion des contraires par une structuration 

extravertie/introvertie, de même, il y a une réunion des contraires entre l’être adulte et l’être 

infantile et cette réunion est le but du cheminement spirituel intérieur : une structuration entre 

une appartenance adulte responsable au groupe social et une appartenance infantile à une 

communauté, l’église invisible, corps mystique du Christ qu’il ne faut en rien identifier aux 

églises institutionnelles qui n’en possèdent que la clé de la porte d’entrée. La réunion des 

contraires, but des processus psychologiques intérieurs libère du mal dans la mesure où le 

mal est la négation de l’antagoniste. Au début du processus psychique se trouve un mixte de 

bien et de mal, d’être et de non-être comme s’exprimait Raymond Lulle, le mixtum des 

alchimistes mais la « cause finale », le but à atteindre du processus est l’Être, le « summum 

bonum », tout comme la clarté du jour émerge du clair-obscur de l’aurore. Le mal est une 

réalité efficiente mais du fait qu’il s’auto-détruit (« Satan chasse Satan » - Matthieu 12:26, 

Marc 3:26) et disparaît à la fin du processus, il est en cela un « non-être », une « privatio 

boni ». Le psychanalyste CG Jung n’a eu de cesse de réfuter cette conception augustinienne 

de la « privatio boni » pour marteler, dans toute son œuvre, que la divinité est une 

« coincidencia oppositorum » de bien et de mal. Pourtant la lecture de son texte majeur 

intitulé « Dialectique du moi et de l’inconscient » montre, dans le développement des 

fonctions psychologiques, un passage de la négativité à la positivité et l’âme inconsciente, 

elle-même dénommée « démoniaque » à l’origine du processus de transformation, y devient 

un guide secourable pareil à un « ange gardien ». Le processus de transformation y apparaît 

pareil à un processus d’immunisation contre les tendances négatives comme si le sujet avait 

construit cette « maison indestructible construite sur le roc ». Il écrit (p. 213) que le 

processus d’individuation permet au sujet d’acquérir une« protection contre les puissances 

invisibles qui vivent en lui ". 

15

Néanmoins, pour prouver sa conception de la « coincidencia oppositorum », le maître de 

Küsnacht cite l’Apocalypse de saint Jean qui serait une compensation violente à 

l’unilatéralité de la conception du Dieu Père uniquement d’amour des paroles du Christ : 

« …Je vais venir à toi pour combattre ces gens avec l’épée de ma bouche . 

[…] Je vais jeter Jézabel sur un lit de souffrance .. et ses enfants, je vais les frapper de 

mort. 

[…] Car il est arrivé le grand jour de la colère de l’Agneau. 

[…] Le Fils de l’Homme tient dans ses mains une faucille aiguisée … et il en coula du 

sang qui monta jusqu’au mors des chevaux sur une distance de mille six cents stades. 

[…] Les sept Anges porteurs des sept coupes, pleines de la colère de Dieu, vont 

répandre les sept fléaux sur le monde… » 

[…] Les yeux du cavalier sont une flamme ardente, 

Il est revêtue d’un manteau trempé de sang, 

De sa bouche sort un glaise acéré pour en frapper les nations. 

Il foulera la cuve où bouillonne le vin de la colère du Dieu Tout-Puissant, etc… » 

Néanmoins, la conception junguienne du rêve et de la vision est erronée car ceux-ci se 

situent, à l’opposé, sur le lieu de l’interdit (inter-dit), le lieu de la représentation 

psychologique à laquelle il faut renoncer. Pourtant, dans son livre consacré à l’Ancien et au 

Nouveau Testament intitulé Réponse à Job, il voit bien que le cheminement historique de la 

conscience humaine impliquait une transformation de l’image de Dieu. 

La métamorphose de la divinité 

Dans son livre Les racines de la conscience ( p. 295), le psychanalyste suisse écrit qu’ « au 

XVII e siècle encore, le savant jésuite Nicolas Caussin interprète le monoceros [l'animal à une 

corne - la licorne] comme le symbole le plus adéquat pour désigner le Dieu de l'Ancien 

testament ... tel un rhinocéros furieux. Mais, finalement, soumis par l'amour à une Vierge 

pure, il s'est transformé dans son sein en un Dieu d'Amour." On peut voir que la Vulgate, la 

Bible du renouveau carolingien réalisée selon les traductions latines de saint Jérôme (V e 

siècle), fait dans Job (39) et dans Psaumes (28) de l'unicorne et du rhinocéros, les symboles 

de la puissance et de la colère vengeresse de Dieu. 

Manifestement, le Dieu-Père d’amour des paroles du Christ qui « est bon avec les 

méchants » est différent du Dieu justicier et vengeur de l’Ancien Testament. L’image de Dieu 

s’est réellement modifiée. Pour certains penseurs chrétiens, cette transformation qui, on l’a 

vu, rejette le « sacrificiel », serait, au contraire, le fait du « sacrifice » de Jésus-Christ. 

Ce sacrifice, dans son unicité, aurait rompu la malédiction du péché originel et définitivement 

réconcilié Dieu avec les hommes. Sous-entendu, Dieu n’est plus un Dieu de colère mais 

désormais, un Dieu d’amour qui est bon aussi pour les méchants. C’est la thèse qu’a rejoint 

René Girard dans ses écrits tardifs : le sacrifice du Christ libère du sacrificiel. A noter que 

cette thèse sacrificielle paradoxale n’est pas celle des nouveaux curés traditionalistes anti- 

Vatican II pour qui Dieu est toujours coléreux et qui nous font rechanter à la messe ce type 

de refrain : 

Priez pour nous, ô Vierge tutélaire, 

Car notre esquif menace de sombrer : 

Dieu nous punit, les flots de sa colère 

Montent toujours : Oh ! venez nous sauver ! 

Or cette thèse sacrificielle paradoxale qu’a rejoint René Girard est celle que retient CG Jung 

dans son texte « Réponse à Job » et qui était, certainement, celle de l’église protestante de 

Zurich, à son époque. De ce fait, il n’oppose, pas comme nous le faisons, les paroles antisacrificielles 

du Christ à la dogmatique sacrificielle puisqu’il associe le Dieu unilatéralement 

bon à la mort sacrificielle du Christ (p. 156) : 

16

« De Dieu, en tant que bon Père qui est l’amour personnifié, on serait en droit d’attendre 

un pardon compréhensif. Mais que l’Être suprêmement bon se fasse acheter cet acte de 

grâce par le sacrifice d’une vie humaine, c’est à dire par le meurtre de son propre fils, 

cela est ressenti comme un choc inattendu. […] Or, il faut bien se mettre en présence 

des faits : le Dieu de bonté est à ce point inconciliant et implacable qu’il ne se laisse 

apaiser qu’au prix du sacrifice d’un homme ! il y a là quelque chose d’intolérable que la 

sensibilité moderne ne parvient plus à accepter sans autre forme de procès, car quelle 

puissance d’aveuglement ne faut-il pas avoir pour ne point discerner la lumière crue que 

ces circonstances projettent sur le caractère divin, ramenant à un mensonge tout ce 

verbiage d’amour et de summum bonum ? » 

Nous sommes d’accord pour dire que cette thèse sacrificielle paradoxale est « intolérable 

pour la sensibilité moderne » mais pas pour acquiescer à la thèse de son évangile éternel, 

celui du « on peut aimer Dieu et on doit le craindre » (p. 199), sa thèse de la « coïncidencia 

oppositorum » de bien et de mal en Dieu. Pour CG Jung, le Dieu christique de bonté est une 

unilatéralité de bien qui aurait refoulé le mal, ce mal refoulé qui aurait soi-disant 

« explosé » dans le nazisme rendant ainsi responsable le vrai christianisme (!) de ce terrible 

épisode de l’Histoire. Dans d’autres textes, nous avons essayé de montrer que la conception 

religieuse de l’Histoire de CG Jung était erronée car il la pose duelle alors qu’elle est 

quaternaire. Pour lui, l’unilatéralité du Dieu de bonté du Christ serait le lieu d’une 

différenciation historique unilatérale du conscient masculin refoulant la féminité (et le mal) 

dans l’inconscient. Or, il est manifeste que la sortie du sacrificiel et le retour de la projection 

sur le « bouc émissaire » amènent avec eux la différenciation des valeurs féminines 

maternelles, celle de l’Amour du faible et de l’exclu, le « souci des victimes ». En fait, le 

maître de Küsnacht essaie d’appliquer son intéressante topique psychique à la philosophie 

de l’Histoire mais c’est une erreur car celle-ci n’est pas duelle mais quaternaire. Le point 

médian, ce n’est pas le Christ mais Moïse sur le Sinaï, temps numéro 2 de la différenciation 

de la Loi morale venant s’ajouter au temps numéro 1, celui de la différenciation de la volonté 

de puissance de l’ordre social par les grands empires civilisateurs de l’Antiquité. Et c’est un 

fait que ce deuxième temps, marque une différenciation unilatérale des potentialités 

masculines refoulant des potentialités féminines. Mais déjà, avec le Christ, comme temps 

numéro 3, apparaît cette différenciation de la dimension maternelle de l’Amour du faible et 

de l’exclu. 

La « crainte de Dieu » et sa conception pédagogique. 

Dans son livre Réponse à Job, CG Jung écrit à juste titre qu’il n’y a de crainte que là où il y a 

un danger. Pour lui, l’œuvre de rédemption du Christ s’est proposée de libérer l’homme de la 

crainte de Dieu (p. 127). Cette conception sera aussi celle de Luther qui refusera la crainte 

de Dieu aux prédestinés que seule la foi en Christ sauve mais, chez lui, Dieu reste 

néanmoins terrible pour les damnées, c’est à dire pour la grande majorité de l’humanité, 

massa perditionis vouée aux enfers. Le sentiment religieux de la crainte de Dieu ne fait, 

chez le moine allemand, qu’aggraver la culpabilité de l’Homme et sa damnation. Pour CG 

Jung, cette croyance en un Dieu devenu bon grâce au sacrifice de son propre fils 

« présuppose un manque de réflexion ou un sacrifice de l’intelligence (p. 127). Il écrit (p.133) 

: « la croyance à Dieu en tant que summum bonum est impossible à une conscience qui 

réfléchit. Une tête pensante ne se sent nullement libérée de la crainte de Dieu ». D’où son 

refus du mal conçu comme une « privatio boni » et sa conception de la divinité conçue 

comme une « conjunctio oppositorum » de bien et de mal. Pour la catholicité traditionnelle, 

issue du Concile de Trente, même si la messe réactualise le sacrifice du Christ, apaise le 

courroux de Dieu et nous le rend propice (sacrifice propitiatoire), cette colère divine reste 

effective et les hommes doivent toujours « craindre » Dieu et faire de « bonnes œuvres » 

pour être « justifié » et être récompensé par le paradis. 

17

On sait que le Concile de Trente est le Concile de la Contre-Réforme dirigé particulièrement 

contre Luther. Mais durant le XIX e siècle, on trouve des penseurs catholiques, de bon 

niveau, qui essayèrent de formaliser toute cette problématique concernant le sacrificiel et la 

crainte de Dieu de manière un peu différente. Certains d’entre eux comme par exemple, 

l’évêque d’Angers Freppel s’en référèrent à Clément d’Alexandrie (II e siècle) dont l’école était 

très peu sacrificielle et très dévalorisante concernant la crainte de Dieu qui était, pour elle, le 

degré le plus inférieur et le plus imparfait des sentiments religieux. Pour l’école d’Alexandrie, 

la recherche du royaume de Dieu était pour le vrai chrétien qu’il dénommait le « vrai 

gnostique », une élévation de l’âme, par la connaissance et par amour, vers la béatitude de 

l’union mystique . Dans les Stromates, cet élève du stoïcien chrétien Pantène élabore toute 

une échelle des vertus et des sentiments religieux où la crainte est quasiment une nonvaleur. 

Son seul intérêt reconnu résidait dans le fait qu’elle « peut détacher l’homme du 

péché, lui inspirer la résolution de changer de vie » à condition que cela le conduise à une 

crainte moins égoïste et plus désintéressée, la « crainte filiale » ; c’est à dire la crainte 

d’offenser son père. Il est vrai que lorsqu’on aime quelqu’un, on a peur et on craint de le 

blesser mais est-ce vraiment de la crainte ? Pour s’opposer à Luther qui faisait de la 

« crainte » un sentiment mauvais, contraire à l’Evangile et pour être conforme au Concile de 

Trente, l’évêque angevain va chercher cette « crainte filiale » chez Clément d’Alexandrie. 

Il reconnaît néanmoins que « tout le monde accorde que la loi du Sinaï, avec ses menaces 

et ses terreurs, était une loi de crainte plutôt qu’une loi d’amour ; le christianisme, au 

contraire, se résume dans la loi de charité qui en est l’âme et l’essence » (cf. son texte 

Clément d’Alexandrie p. 377). Pour l’auteur des Stromates, il y a un développement 

progressif et une gradation ascendante du sentiment religieux et si l’Ancien Testament 

précède le Nouveau, la crainte de Dieu peut avoir un intérêt pédagogique pour le repentir et 

le changement de vie. Il y préfère néanmoins la « honte de soi » , celle de « l’homme qui 

recule devant le péché à cause de la laideur qu’il y découvre, ou qui s’en repent par suite de 

la honte intérieure qu’il éprouve : une pareille aversion a sans contredit une grande valeur 

morale et prépare les voies à la justification » (ibidem p. 368). Le texte vétéro-testamentaire 

qui dit que « la crainte est le commencement de la sagesse » est pris au mot par le prêtre 

d’Alexandrie qui la comprend comme le début d’une accession à la sagesse, à la « gnose de 

l’union divine par amour », ultime et seul légitime sentiment religieux. La crainte doit 

détacher l’homme du mal et le préparer à la sagesse. En fait, il écrit : « Ce n’est pas Dieu 

que je crains mais je crains d’être détaché de Dieu ». Néanmoins, il n’abandonne jamais la 

référence à la crainte et c’est ce qui intéresse les penseurs catholiques tridentins en lutte 

contre le protestantisme qui bannit la crainte comme un sentiment mauvais. Comme pour la 

plupart des systèmes philosophiques et religieux qui ne différencient jamais la loi sociale 

punitive et la loi morale, ils n‘arrivent pas à comprendre que la loi morale christique n’est pas 

punitive. Pour eux, refuser la crainte, c’est refuser la loi morale et il est vrai que le 

protestantisme rejetait, concernant la « justification », les « bonnes œuvres » qui sont le fait 

de la loi morale. Or, nous l’avons vu, pour le Christ, le mal fait mal à autrui et, des fois, se 

retourne contre le méchant lorsque celui-ci tombe sur une « pierre d’achoppement ». 

Lorsqu’il prophétise la destruction du Temple et du système social religieux juif, ce n’est pas 

parce qu’il pense que Dieu le vengera de son injuste condamnation mais parce que, se 

sachant la « pierre d’achoppement » historique du système sacrificiel, il savait que leur 

négativité se retournerait contre eux, de la même manière que Judas l’a retournée contre lui 

en se suicidant. Parmi les Pères de l’Eglise, notre très platonisant Clément d’Alexandrie fut 

celui qui montra le plus d’indifférence à la hiérarchie ecclésiale car le christianisme était pour 

lui la doctrine d’un accomplissement spirituel individuel. Après lui, le mot « gnostique » fut 

banni du langage de l’Eglise à cause des délires spéculatifs des gnostiques dualistes contre 

lesquels s’acharnèrent d’autres penseurs chrétiens tel Irénée, Tertullien ou Epiphane. Non 

comptant de dévaloriser la crainte de Dieu et la punition de l’enfer sauf à en faire un 

déclencheur et dans la mesure où tout reste à faire, le prêtre d’Alexandrie refusait également 

la soif du bonheur éternel et de l’obtention du paradis. Ni la crainte des châtiments ni le désir 

des récompenses n’ont aucune part à l’ultime et seul légitime sentiment religieux. Il n’y a 

d’autre récompense que Dieu lui-même avec qui on est éternellement uni. 

18

On sait que Fenelon, en lien transférentiel avec Mme de Guyon que l’on accusait de 

quiétisme, disait avoir trouvé dans les Stromates de Clément une autorité à l’appui de son 

sentiment. Pour l’archevêque de Cambrai auquel s’opposa résolument Bossuet, « l’amour de 

Dieu doit rester, pour être vraiment pur, complètement désintéressé ». En fait, ce sont là les 

paroles de tous les mystiques de la planète : la mort de l’ego, d’un coté, et, de l’autre, l’âme 

comme pure « béance » et « objet partiel et pur semblant » de la divinité. On voit que la 

spiritualité chrétienne possède de nombreuses facettes et, pour certaines, la dimension 

sacrificielle s’estompe grandement. Néanmoins, elle reste fondamentale dans la liturgie où la 

messe est le « saint sacrifice « par excellence. A lire les Evangiles, le Christ savait qu’il 

devait mourir mais était-ce vraiment comme « bouc émissaire » au sens archaïque du terme, 

c’est à dire pour apaiser la colère de Dieu et, justifiant par cette mort les humains, les 

réconcilier avec lui. Nous pensons, nous, qu’il savait qu’il était appelé à jouer ce rôle 

historique de la « Pierre qu’on rejetée ceux qui bâtissent » mais pas dans le sens du « bouc 

émissaire » traditionnel mais dans celui, moderne du terme. Il savait qu’il était cette 

« Pierre » sur laquelle se briserait le système sacrificiel juif et avec lui, tous les systèmes 

sociaux religieux sacrificiels qui, depuis le commencement de l’Humanité, « condamnent des 

innocents ». La Croix met en spectacle, comme le dit l’apôtre Paul, la loi sociale négative, 

celle des « puissances et des dominations », celle de Satan, l’accusateur public, le menteur 

et le meurtrier qui condamne les innocents. Dans un de ses premiers écrits, René Girard 

écrivait que la croix était un panneau de « publicité gigantesque donné en spectacle à la face 

du monde » montrant l’innocence de la victime injustement condamnée : 

« En clouant le Christ sur la croix, les puissances et les dominations (le « Prince de ce 

monde ») croyaient faire ce qu’elles font d’habitude en déclenchant le mécanisme 

victimaire, elles croyaient écarter une menace de révélation, elles se clouaient ellesmêmes 

sur la croix dont elles ne soupçonnaient pas le pouvoir révélateur … 

En déclenchant le mécanisme victimaire contre Jésus, Satan croyait protéger son 

royaume, défendre son bien, sans se rendre compte qu’il faisait tout le contraire. Il faisait 

exactement ce que Dieu souhaitait qu’il fit. Seul Satan pouvait mettre en route, sans s’en 

douter, le processus de sa propre destruction ». 

R. Girard - Je vois Satan tomber comme l’éclair p.222 et 235. 

Cette façon de voir s’oppose à concevoir la croix comme un nouveau « grigri » qui, 

lorsqu’on le touche, nous apporte des bienfaits et des grâces. Si la mort du Christ nous 

délivre du péché, ce n’est certainement pas des péchés contraires à la loi sociale de l’ordre 

divin mais du péché que représente l’aspect négatif de tout ordre social s’acharnant 

injustement contre la personne. Le temps historique était arrivé où le système diabolique 

sacrificiel devait être détruit. Le Christ savait qu’il était cette « Pierre » sur laquelle il se 

fracasserait retournant contre lui sa propre méchanceté ( « Satan chasse Satan ») 

permettant ainsi qu’advienne enfin le « règne du Père », celui de la vérité, de la justice et de 

l’Amour. Qu’on relise le passage sur la répétition des meurtres « depuis Abel le juste 

jusqu’au sang de Zacharie que vous avez assassiné entre le sanctuaire et l’autel » (Matthieu 

23 – 34) et également la parabole des vignerons assassins (Matthieu 20 – 2) où le Christ 

annonce qu’il est le fils de Dieu mais aussi la « Pierre » sur laquelle la négativité des 

bâtisseurs de l’ordre social se brisera et on verra que c’est cette conception antisacrificielle 

de la mort du Christ qu’il aurait fallu retenir et non sa compréhension au regard du « juste 

souffrant » du second Isaïe qui n’était qu’un « bouc émissaire » parmi tant d’autres soi-disant 

nécessaires à la « rémission des péchés par sa souffrance » qui seule apaise la colère de 

Dieu et le rend à nouveau propice. On pourrait dire, d’une certaine manière, que, sachant 

qu’il devait mourir et qu’il a accepté volontairement cette épreuve, le Christ s’est offert en 

« sacrifice » mais on court le risque de retomber dans le « sacrificiel » et c’est pour cela qu’il 

faut renoncer au terme de « sacrifice » , trop connoté par son sens archaïque. 

19

Les paroles du Christ dévoilent une subversion du « sacrificiel » et il est dangereux de faire, 

comme le fait l’Epître aux hébreux qu’il faut exclure du corpus paulinien, de la mort du Christ 

concernant la nouvelle alliance un équivalent, plus parfait, des sacrifices imparfaits de 

l’ancienne alliance. Il n’y a de sacrifice que de sang versé et la mort ne peut en rien être 

salvatrice. L’essentiel du christianisme est la résurrection, c’est à dire une victoire contre la 

mort comme en avait l’intuition l’apôtre Paul (« Ô mort ! où est ta victoire » Corinthiens I, 

15:55). Outre d’être une prophétie, la destruction du Temple de Jérusalem est un signifiant 

de la destruction du sacrificiel. Malheureusement, la chrétienté ne le comprit pas et renoua 

amplement avec le sacrificiel en pure « continuité de l’histoire des religions » comme le 

signale CG Jung qui n’a jamais saisi, lui non plus, le message anti-sacrificiel des paroles du 

Christ : 

« Saint Pierre de Rome, ne l’oubliez pas, se dresse aujourd’hui à l’endroit où se 

déroulaient les taurobolia, les baptêmes de sang du culte d’Attis. Les grands prêtres de 

ce culte, en outre, portaient le titre de Papas – titre qui fut repris par le pape, lequel 

n’était auparavant que l’évêque de Rome … ». 

La rationalité scientifique a « désenchanté » le monde et, beaucoup, parmi les modernes, 

sont nostalgiques de la conception du monde religieuse des anciens qui donnait du « sens » 

à la vie. On se rappelle la chanson de Georges Brassens intitulé le Grand Pan. 

Historiquement, cette demande de re-enchantement du monde fut le fait du Romantisme, 

particulièrement de la philosophie romantique allemande qui était en réaction à la 

philosophie des Lumières, l’Aufklarüng. Dans son introduction à sa Philosophie de la 

mythologie et de la révélation, le philosophe Schelling écrit que « les mythes sont le produit 

d’un processus indépendant de la pensée et de la volonté » et il s’y attribue le mérite d’avoir 

démontré que la psyché humaine est le subiectum agens de la mythologie. CG Jung 

s’inscrira à sa suite avec son « inconscient collectif et ses archétypes ». A partir de l’intuition 

première de Creuzer et avant F. Nietzsche, le philosophe souabe est de l’avis que la clef de 

compréhension de la mythologie est la figure de Dionysos qui apparaît sous des noms et des 

figures diverses dans toutes les religions de la planète. Il partage avec les romantiques ainsi 

qu’avec GWF Hegel et plus tard avec F. Nietzsche la conviction que le fait le plus important 

de la modernité est que « Dieu est mort » et que Apollon, tenu en équilibre dans la Grèce 

antique, a écrasé Dionysos. Mais alors que, dans ses écrits de jeunesse, sa conception 

première de cette « nouvelle mythologie » s’opposait à la religion chrétienne, dans ses écrits 

de maturité, il énonce que le degré le plus élevé de la rédemption résulte dans la 

transformation de Dionysos en Christ sans laquelle l’humain reste captif de la mythologie et 

n’atteint pas le but qui lui est réservé d’atteindre. Il comprend que dans l’Histoire de 

l’humanité il y a un processus de transformation de Dionysos en Christ car la seconde 

potentialité a un caractère franchement désaliénant pour les humains alors que la première 

est imprévisible, sauvage et peu aimable pour eux. Nietzsche, lui, n’a pas eu ce recul face 

au danger que peut représenter ce retour à la mythologie païenne pré-chrétienne, il accuse, 

tout à la fois Socrate et le christianisme et souhaite que Dionysos réoccupe la place du 

Christ. Pour lui, le christianisme associé à la métaphysique post-socratique sont 

responsables de la dégénérescence de l’humanité coupée de ses forces vivifiantes et il 

définit la divinité pareil à une « conjunctio oppositorum « de création et de destruction : 

« Savez-vous ce qu'est le monde pour moi ? ... un monstre de force ...une force une et 

multiple comme un jeu de forces et d'ondes de force ... une mer de forces en tempête et 

en flux perpétuel, éternellement entrain de changer ... un flux et un reflux de ses formes. 

Voilà mon univers dionysiaque, qui se crée et se détruit éternellement ... comme une 

réalité pleine d'ivresse qui, à son tour, ne se préoccupe pas de l'individu, et même 

poursuit l'anéantissement de l'individu et sa dissolution libératrice par un sentiment 

d'identification mystique". 

" Dionysos contre le "crucifié" : la voici bien, l'opposition. Ce n'est pas une différence 

quant au martyre - mais celui-ci a un sens différent. 

20

La vie même, son éternelle fécondité, son éternel retour, détermine le tourment, la 

destruction, la volonté d'anéantir. Dans l'autre cas, la souffrance, le "crucifié" en tant qu'il 

est innocent sert d'argument contre cette vie, de formule de sa condamnation".... 

L'individu a été si bien pris au sérieux par le christianisme, qu'on ne pouvait plus le 

crucifier : mais l'espèce ne survit que grâce aux sacrifices humains... la véritable 

philanthropie exige le sacrifice pour le bien de l'espèce... Et cette pseudo-humanité qui 

s'intitule le christianisme, veut précisément imposer que personne ne soit sacrifié. 

F. Nietzsche Fragments posthumes 

Le romantisme, et après lui CG Jung, ont raison, il y a un lieu dans le monde intérieur, lieu 

du symbolisme qui est une source de vitalité psychique. L’âme est, de toujours, pareille à 

une « coupe » vide qui demande à être remplie de cette énergétique psychique qui donne 

sens à la vie. Mais concevoir « l’inconscient collectif » comme lieu des « archétypes » 

archaïques, forcément sacrificiels, on court le risque de mettre en acte ce qui est au 

fondement de la psyché collective qui, comme par ailleurs le reconnaît le psychanalyste 

suisse, « hait avec la même ardeur tout développement individuel sans utilité immédiate pour 

des fins collectives ” (Types psychologiques p. 83). Cette haine est celle du « bouc 

émissaire », celle du « sacrificiel » car l’inconscient collectif est le fait de l’inconscience 

propre à l’horizon primitif dans lequel le sujet est un être collectif. Or la plupart des 

« mythologues » regroupés autour de CG Jung n’étaient pas franchement des 

« progressistes de gauche » et beaucoup d’entre eux se sont compromis avec le fascisme et 

le nazisme, lui-même fasciné par les religions orientales et la mythologie germanique. 

Certes, son disciple et traducteur français, Roland Cohen a défendu CG Jung d’avoir la 

moindre position anti-sémite mais en 1932, au moment de la montée du nazisme et de son 

imminente prise de pouvoir, il co-organise à Zurich un séminaire sur le Yoga tantrique avec 

l’indianiste J. W. Hauer fondateur du Mouvement de la Foi allemande. Dans son livre de 

1933 intitulé La vision allemande de Dieu, ce notoire nazi proclamait « l’avènement d’une 

religion spécifiquement allemande libérée de l’esprit sémite du christianisme … en étroite 

relation avec le mouvement national qui a conduit à la fondation du Troisième Reich». Le 

discours de CG Jung daté du 21 juin 1933 lors de son interview à la Radio de Berlin est plus 

que douteux. Dans son écrit sur Wotan (Odin) daté de 1936, reprenant son idée d’un 

inconscient collectif propre à chaque race, il fait la proposition que c’est le Dieu Wotan 

(Odin), divinité germanique qui s’est emparée de l’Allemagne. Cette possession collective 

aurait été annoncée par certains philosophes et poètes allemands, Nietzsche, Schuler, 

Klages et le poète Stefan George. En fait, il n’y a pas d’inconscient collectif propre à chaque 

race et F. Nietzsche ne s’en référait pas à Wotan mais à Dionysos qui lui est d’ailleurs 

similaire comme le reconnaît CG Jung lui-même. Si nous sommes tout à fait d’accord pour 

penser que le nazisme fut une psychose collective mettant en acte une divinité archaïque 

représentative d’un état psychique où le sujet est un être collectif englouti dans le groupe 

social, nous refusons d’en attribuer la cause au christianisme comme le fait le maître de 

Küsnacht. Tout comme les romantiques et F. Nietzsche avaient accusé la philosophie des 

Lumières d’avoir écrasé et refoulé Dionysos, CG Jung accuse le christianisme, surtout 

depuis la réforme, d’avoir par son Dieu unilatéral de bonté coupé en deux la divinité 

« coincidentia oppositorum » de bien et de mal et d’avoir refoulé le mal qui aurait fait retour 

dans la psychose collective nazie. En fait, le nazisme est, outre les raisons sociales et 

politiques spécifiques, le résultat d’une certaine dérive du romantisme allemand en 

opposition à la sclérose de l’esprit bourgeois du XIX e siècle. Avec cette dérive, la culture 

germanique est « sortie de ses gonds » et détruisant les acquis historiques concernant la 

morale et le souci des victimes a rechuté dans une configuration ancienne valorisant la 

volonté de puissance héroïque de l’ordre social et le dionysiaque sexuel pré-mosaïque. Le 

problème de CG Jung est qu’il veut trouver dans toutes les manifestations religieuses, les 

symboles de sa topique psychique, par ailleurs valable, de la « Persona , de l’âme féminine 

et de l’ombre » et de la quaternité des fonctions psychologiques. 

21

Le christianisme et sa divinité unilatérale de bonté serait ainsi le symbole d’un temps 

intermédiaire de différenciation unilatérale de la dimension masculine, cause du refoulement 

du mal et de la féminité. Le problème est que cette « dérive » du romantisme dont nous 

parlons, n’était pas particulièrement féministe comme on peut le voir : 

" Nous en avons assez de souffrir pour des idées, des idéaux, des petites hypocrisies 

idéalisées et perverses auxquelles personne ne sait plus croire. Vous avez fait de la 

femme une espèce de divinité coquette, cruelle et vampirique. 

Vos femmes fatales, et vos femmes adultères, et vos femmes desséchées de vertu, nous 

ont gâté la joie de vivre. Nous nous vengerons de vos "divines". La femme est d'abord 

une femelle. Nous la ferons se traîner sur le ventre vers le mâle dominateur. Au lieu de 

chanter la courtoisie, nous chanterons les ruses du désir animal, l'emprise totale du sexe 

sur l'esprit. Et la grande innocence bestiale nous guérira de votre goût du péché, cette 

maladie de l'instinct génésique. Ce que vous appelez morale, c'est ce qui nous rend 

méchants, tristes et honteux. Ce que vous appelez ordure, voilà ce qui peut nous 

purifiez. Vos tabous sont des sacrilèges contre la vraie divinité, qui est la Vie. Et la Vie, 

c'est l'instinct libéré de l'esprit, la grande puissance solaire qui broie et magnifie l'individu 

fécond, la belle brute déchaînée ..." 

cité par Denis de Rougemont L'Amour et l'Occident p. 201 

La loi sociale n’est pas la loi morale et les diables et les démons pour la loi sociale sont des 

forces de désordre qui s’opposent à l’ordre social et à la « fécondité des femmes et des 

champs ». La sorcière « noue les aiguillettes » et s’oppose à la fonction matrimoniale. La loi 

sociale sous l’égide de la figure du maître ne s’oppose pas à la sexualité (le « croissez et 

multipliez-vous » biblique), à une sexualité néanmoins disciplinée et machiste. Par contre, 

c’est avec la différenciation de la loi morale anti-sexuelle que le diable devient une figure 

tentatrice au regard de la sexualité, le « diable lubrique » particulièrement attaché aux 

monothéismes. De ce fait, il faut bien différencier la figure du « bouc émissaire », négativité 

projetée par l’aspect négatif de l’ordre social et la figure du « diable lubrique », négativité 

projetée par l’aspect négatif de la figure du Père moral. Tout comme le retour du « bouc 

émissaire » au fondement du sacrificiel impliquait la différenciation de la dimension 

maternelle de « l’Amour du faible et de l’exclu », le retour du « diable lubrique », associé à la 

femme dans la chrétienté médiévale, entraîne la différenciation d’une nouvelle dimension 

féminine, érotique cette fois, liée au désir libertaire qui, comme l’a formulé Jacques Lacan, 

se soutient de la « béance » (le +phi). C’est le quatrième temps historique, celui propre à 

l’Occident. Ce qu’on peut voir dans le texte cité précédemment de Denis de Rougement, 

c’est que cette dérive du romantisme qui, en lui-même, était légitimement travaillé par des 

tendances érotiques féminoïdes opposées à une certaine morale virile aliénante, bascule 

dans la barbarie de la sexualité « machiste » liée à la volonté de puissance niant le « souci 

du faible et de l’exclu » christique. Le quatrième temps historique, propre à la modernité, doit 

se situer à la suite des différenciations positives précédentes au risque sinon, d’être 

déraciner et de retomber dans la barbarie comme cela s’est passé avec le nazisme. 

Il faut dire aux junguiens que la structuration historique est quaternaire et non duelle et que 

s’il est bien de retrouver une dimension spirituelle et religieuse que l’esprit des lumières et la 

science moderne nous a fait perdre, ce n’est pas une raison pour retourner dans une 

configuration religieuse archaïque avec ses « représentations archétypiques «, pour la 

plupart sacrificielles, au risque de mettre en acte à nouveau le sordide mécanisme du « bouc 

émissaire ». Aucun retour possible au « sacré » car le « sacré » et le « numineux », cher à 

Rudolph Otto, renvoient sur le « sacrificiel », celui de « l’orgè théou »(colère de Dieu) et de la 

« tremenda majestas ». Il est quand même troublant que nombre de personnes s’intéressant 

à l’ésotérisme et aux symbolismes de la mythologie et des religions aient été compromises 

avec le fascisme. En fait, le religieux archaïque est toujours lié comme nous pouvons le voir 

avec la conception du religieux chez le sociologue Durkheim et chez ses successeurs à la 

figure du maître et à l’ordre social. 

22

Il écrivait : "la société est à l'individu ce qu'un Dieu est à ses fidèles". Ce n’est qu’avec le 

Christ que le religieux cesse d’être lié à la figure du maître et à la scène externe de l’ordre 

social pour être re-situer sur la scène interne infantile liée à la figure du Père. Hormis GWF 

Hegel dans son analyse d’Antigone, peu de penseurs l’ont dit mais c’est que pour GWF 

Hegel, la figure du maître était par excellence la figure de la « conscience malheureuse ». 

De l’adultère. 

La problématique anti-sacrificielle est certes la dimension la plus importante des paroles du 

Christ mais pas la seule. C’est important pour notre époque qui, après l’épisode nazi, use et 

abuse de la notion du « bouc émissaire » dans sa conception christique et moderne. Or dans 

deux passages des Evangiles, le Christ fustige « sa génération méchante et adultère » et 

concernant l’adultère, on sait que s’il refuse le lynchage de la femme adultère, il lui dit, en 

aparté, : Va ! et ne pèche plus » (Jean 8 : 3). Ses diatribes contre les pharisiens qui font 

« porter de trop lourds fardeaux sur le dos des hommes » montrent qu’il s’oppose à l’ordre 

moral alors qu’il est d’une très grande exigence morale d’un autre coté. Pour comprendre 

cela, il faut structurer en scènes complémentaires les dimensions fondamentales psychiques 

et voir que le Christ dissocie la figure du Père moral (« qui est dans le secret ») de la figure 

du maître de la loi sociale (« Rendez à César, ce qui est à César et à Dieu, ce qui est à 

Dieu » Matthieu 22 : 21, Marc 12 : 17, Luc 20 : 25). L’important dans les Evangiles est la 

structuration ternaire (pas encore totalement quaternaire) où le Père moral est dissocié du 

maître extérieur (César) et associé, dans l’intériorité, à la figure de la Mère à laquelle il 

s’identifie : 

« Je suis le cep et vous êtes les sarments (la Mère englobante) 

et mon Père est le vigneron (le Père moral castrateur). 

(Jean 15 : 1). 

Quand est-il de notre configuration psychique, à notre époque, dans nos sociétés 

occidentales ? Elles s’opposent comme le Christ à l’ordre moral mais elles restent 

« unidimensionnelles » comme l’était aussi la configuration de l’ordre moral. A notre époque, 

nous sommes passés, de Carybde en Scylla, d’une position unidimensionnelle à une autre 

position unidimensionnelle opposée sans prendre en compte la séparation entre l’interne et 

l’externe. A l’opposée de l’ordre moral, les « foules sentimentales », chères au chanteur 

Alain Souchon, se situent du coté des valeurs maternelles et féminines, celles du « souci des 

victimes » et celles du sentiment amoureux que célèbrent les chansonnettes télévisuelles et 

les romances cinématographiques. Néanmoins, la caractéristique de la modernité postsoixante-huitarde 

est l’instabilité du mariage. Dans son dernier livre, Pascal Bruckner énonce 

la faillite du mariage basé sur le désir amoureux. Mais ce n’est pas nouveau, il y a déjà des 

décennies que Denis de Rougemont posait la question : peut-on épouser Iseult ? la réponse 

était non car le mariage est la clôture de la passion romantique. Le livre de Denis 

Rougemont intitulé l’Amour et l’Occident décrit, depuis l’époque des troubadours jusqu’à nos 

romances cinématographiques, la passion amoureuse qui était une folie pour les anciens. 

Concomitant aux créations des Universités et au cheminement intellectuel occidental en 

direction de l’esprit scientifique, le désir amoureux avec Roméo et Juliette s’opposait au 

mariage arrangé des familles et des clans. C’est à dire la liberté de choisir de l’individu face 

aux contraintes des institutions de l’ordre social traditionnel. Le désir amoureux s’oppose au 

conservatisme de tout ordre moral et est, en cela, foncièrement progressiste. Toute 

l’idéologie du désir libertaire de notre époque trouve une de ses racines dans cette époque 

des troubadours. D’un autre coté, la psychanalyse montre que le blocage de la passion 

amoureuse chez l’adolescent provient d’un complexe négatif du Père d’exigence morale. 

23

On a vu que, historiquement, la différenciation positive de la Loi morale se focalisa sur ce 

que René Girard appelle les désirs mimétiques : l’envie, la jalousie, la rivalité, etc… et 

nombre de commandements divins bibliques condamnent la jalousie et la convoitise des 

biens d’autrui, cause du meurtre entre les propres frères (Caïn et Abel) : 

" tu ne convoiteras point la maison de ton prochain; tu ne convoiteras pas la femme de 

ton prochain, ni son serviteur, ni sa servante, ni son bœuf, ni son âne, ni aucune chose 

qui appartienne à ton prochain" (Exode 20.17). 

Pour Jacques Lacan aussi et bien avant René Girard, le désir est le désir de l’autre : 

« Dans la dialectique de jalousie-sympathie, l’objet appréhendé, désiré, c’est lui ou moi 

qui l’aura... il y a une communauté du moi et de l’autre dans le désir de l’objet - qui est en 

somme le même désir…» (Le séminaire Livre II p. 68) 

Et bien avant eux, cela était aussi le cas pour GWF Hegel comme le signale A. Kojève : 

« … le désir qui porte sur un objet naturel n’est humain que dans la mesure où il est 

médiatisé par le désir d’un autre portant sur le même objet : il est humain de désirer ce 

que désirent les autres, parce qu’ils le désirent. Ainsi, un objet parfaitement inutile au 

point de vue biologique (tel qu’une décoration, etc …) peut-être désiré parce qu’il fait 

l’objet d’autres désirs » (Introduction à la lecture de Hegel p. 13). 

Pour René Girard, si nos désirs n'étaient pas mimétiques et triangulaires, "ils seraient à 

jamais fixés sur des objets prédéterminés, ils seraient une forme particulière d'instinct". Il 

écrit également que " le propre du désir est de ne pas être propre" et que le "mimétisme 

violent n'est rien de substantiel et qu'il n'a pas d'être du tout" ( R. Girard - Je vois satan 

tomber comme l'éclair p.74). Il rejoint en cela le "manque d'être", la « béance » que Jacques 

Lacan assigne au désir car il est vrai que le désir mimétique et le mécanisme du « bouc 

émissaire » propre à l'ordre symbolique se situent sur la scène extérieure de l'ex-sistentiel, 

(hors de l'être). Or, René Girard s’est passionné pour la littérature occidentale et son rapport 

au désir amoureux (cf. son livre Mensonge romantique et vérité romanesque) et il montre 

bien que le désir amoureux est un désir triangulaire mimétique. Pour nous, la loi morale 

légitime s’oppose au désir mimétique d’objets alors que le désir amoureux s’oppose à la loi 

morale aliénante ; du moins, dans la première partie de la vie, car après le mariage, le désir 

amoureux devient le désir adultère, c’est à dire le démon de midi. Dans la comédie musicale 

« Notre Dame de Paris », le prêtre « se détourne du ciel » pour les beaux yeux d'Esméralda. 

C’est tout à l’opposé des grands poètes amoureux médiévaux (Pétrarque, Lulle, March, etc..) 

pour qui ce fait psychologique était une erreur d’orientation : 

« Aimer une chose mortelle avec une foi 

qui à Dieu seul est due et à lui seul convient « (Pétrarque). 

La parabole de l’enfant prodigue qui s’éloigne du Père pour ensuite y revenir (sans pour 

autant renier les acquis de cet éloignement) symbolise cette nécessaire séparation entre 

l’extérieur et l’intérieur, entre la scène externe du social-historique où le progressisme anticonservateur 

opposé à l’ordre moral est légitime et la scène de l’interne où l’exigence morale 

du Père a toute sa place associée à la figure de la Mère-communauté englobante. 

L’interdiction de l’adultère ne peut être un article de la loi sociale même si elle l’est au regard 

de la Loi morale et, de même, le désir libertaire n’a pas à vouloir que l’ordre social soit une 

communauté englobante. Les utopies communistes telles celles du XIX e siècle débouchent 

toujours sur une société totalitaire aliénante pour le sujet. A notre époque, c’est 

symptomatique que ce soit les stars de la chanson avec leurs romances amoureuses qui 

portent désormais les valeurs du « souci des victimes » dans leur grand show télévisuel au 

service de l’Ethiopie, du sida ou de tout autre malheur présent sur la surface de la planète. 

24

Coluche a remplacé l’Abbé Pierre. La configuration psychique moderne, celle des « foules 

sentimentales », opposée radicalement à la configuration « machiste » de l’ordre moral met, 

à cause de son unidimensionalité, en souffrance, à la fois, l’ordre social et la Loi morale. 

L’instabilité du mariage n’est qu’un des effets de cette mise en souffrance de l’ordre social et 

de sa pérennité. Pour la conception ancienne, c’est la sorcière qui, « nouant les 

aiguillettes », mettait à mal la fonction génitale et la relation matrimoniale. Pour la 

psychanalyse également, le complexe maternel négatif s’oppose à l’être adulte masculin et à 

son insertion sociale. L’inquiétant est que le mariage comme structuration de l’échange des 

femmes est au fondement de tout échange de biens, spécificité des sociétés humaines (cf. 

C. Lévi-Strauss, à la suite de M. Mauss), c’est à dire concerne l’activité économique et la 

bonne santé du groupe social. 

Hermaphrodite et séparation de l’hermaphrodite. 

Dans la chrétienté, il existe toute une tradition, sans lien avec le sacrificiel, qui faisait du 

Christ, un nouvel Adam ayant retrouvé sa nature hermaphrodite perdue à cause du péché 

originel. L’Homme primordial Adam, avant le péché, était dans un état de perfection d’être. Il 

ne possédait pas de corps grossièrement matériel mais un corps fait de quintessence pure et 

céleste tel que le Christ l’a retrouvé et tel que l’homme l’aura après la résurrection. Après le 

péché originel et l’expulsion du paradis, Adam a été divisé en deux moitiés et tout comme 

dans le Banquet de Platon, c’est cette séparation qui explique la sexualité humaine. En fait, 

l’homme recherche toujours sa propre réintégration, le complément de lui-même qu’il a 

perdu. Il cherche désespérément et aveuglément dans l’extérieur la réalisation de son propre 

être total, cet être hermaphrodite qu’il était avant la chute. Le péché originel dont est 

responsable le diable a rendu l’humain identique au monde en l’enlisant dans le sensible, 

l’animalité et la matérialité. En le séparant de Dieu (perte de l’âme), il l’a rendu mortel. Mais 

cela n’est pas irrémédiable et l’humain garde la possibilité de retrouver, avec l’aide de la 

divinité bonne et secourable, son état d’avant la chute. Pour se faire, c’est le propre Fils de 

Dieu qui s’est incarner dans l’homme Jésus pour vaincre le péché et la mort, retrouver en 

premier l’état paradisiaque de l’Adam d’avant la chute et montrer le chemin aux autres 

humains. Pour cette tradition chrétienne, et en accord avec la théologie de saint Paul, le 

Christ a revêtu dans la souffrance et la mort la condition de l’Adam déchu (le « vieil Adam ») 

pour pouvoir réintégrer, et nous avec, la condition paradisiaque d’avant la chute. Même si on 

peut conjecturer que la situation terrestre est une punition divine, ce n’est en rien la mort du 

Christ qui est essentiellement salvatrice mais c’est surtout sa résurrection. En cela, une 

église chrétienne comme l’Eglise orthodoxe a toujours plus mis en relief la résurrection du 

Christ que l’Eglise romaine tridentine, manifestement plus sacrificielle. 

Un des intérêts de cette tradition que nous venons de citer est l’opposition entre la 

séparation de l’hermaphrodite et sa réunification. C’est, à notre avis, la symbolique 

représentative du sujet psychique la plus importante. Nous avons vu que la séparation de 

hermaphrodite était le fait de la figure du maître et de sa loi sociale comme dans la 

circoncision ou le « pacte tranché » des alliances et des serments. Le retour à 

l’hermaphrodite s’oppose alors à la loi sociale négative et s’effectue par le retrait de la 

dimension « diabolique » projetée. Le mécanisme psychologique de la projection s’instaure 

chez l’humain lors de son accession à la parole et au langage-signifiant, plus 

particulièrement avec l’articulation syntaxique du langage ; c’est à dire lors de son insertion 

dans l’ordre symbolique. Le retrait de la projection impliquant une introjection se réalise dans 

le cas du retour de l’ombre projetée jusque là dans la « tête de turc », les non-valeurs des 

idéaux moïques (Moi idéal et Idéal du moi) mais aussi dans le cas du retour du « bouc 

émissaire », aspect négatif de l’ordre social. C’est également le cas pour la projection du 

« diable lubrique », aspect négatif de la loi morale négative et aliénante. En fait, la séparation 

de l’hermaphrodite relève de la loi en toute généralité, tout autant de la loi sociale que de la 

loi morale. En conséquence, la bisexualité de l’hermaphrodite concernera également tout 

autant le dépassement de la loi sociale négative que celui de la loi morale. 

25

On touche là à l’imbroglio actuel du discours junguien concernant l’intégration chez l’humain 

masculin de la dimension féminine dénommée l’intégration de l’anima (et l’animus viril chez 

la femme). Or les textes d’Emma Jung sur l’anima et l’animus montrent que cette 

complémentarité psychologique est liée au devenir historique de la culture occidentale et n’a 

aucun rapport avec la bisexualité que l’on trouve dans la spiritualité et la mystique. On se 

trouve plutôt dans le cadre de la bisexualité dont parle Elisabeth Badinter dans son livre L’un 

et l’autre. La même configuration psychique que celle dont parle Jacques Lacan lorsqu’il écrit 

que « c’est en tant qu’autre sexe que l’humain désire ». Cet hermaphrodisme émerge du 

retour du « diable lubrique » lié à la figure du père moral négatif et aliénant, castrateur du 

désir amoureux adolescent que l’on retrouve, en partie, dans le surmoi freudien. Or, notre 

époque a autonomisé les adolescents comme groupe social alors que dans les sociétés 

anciennes, l’humain s’insérait dans l’ordre social adulte dès la puberté. On peut même dire 

que la société actuelle est devenue « adolescentesque » avec la dominance de l’idéologie 

du désir entraînant cette hermaphrodisme du sujet moderne dont parle Elisabeth Badinter. 

Nous avons vu que le junguisme théorisait une topique relevant d’une bisexualité. Une 

topique où pour l’humain masculin : le moi conscient s’identifie à la Persona d’identité 

sexuelle en opposition à l’âme inconsciente féminine. Mais la référence à l’hermaphrodite se 

retrouve aussi dans le lacanisme dont l’opposition majeure est « avoir le pénis ou être le 

phallus de la Mère ». Bien entendu, « avoir le pénis » est le fait de la fonction génitale et 

relève donc de la séparation de l’hermaphrodite, celle du maître tandis que « être le phallus 

de la Mère » est l’équivalent de l’hermaphrodite. Pour Jacques Lacan, le « phallus » est le 

« pénis qui manque à la Mère », c’est à dire le signifiant du « manque dans l’Autre », 

autrement dit la « béance ». En outre, en plus de cette opposition entre « avoir le pénis » et 

« être le phallus de la Mère », se situe une opposition entre le désir et la loi morale plus 

classiquement freudien. Par contre, ce qui est original chez Jacques Lacan, c’est qu’il 

associe le désir et la « béance », le « phallus » positivé (+phi) opposé à la loi morale, ellemême 

résultat du refoulement du désir (« la loi morale est le désir refoulé » in Kant avec 

Sade). En conséquence, le « phallus de la Mère » sera le « phallus » négativé (-phi). De 

plus, le psychiatre parisien inscrit cette formulation quaternaire du psychisme humain dans la 

problématique d’accession à la parole et au langage-signifiant propre à l’humain. En cela, le 

« phallus » (+phi) est la « béance » qui entraîne l’organisation syntaxique (ordre symbolique) 

dans la diachronie sachant le « je », sujet du désir est tout à la fois sujet et objet du désir lié 

à la métonymie. Pour ce qui est du « phallus (-phi) de la Mère », il le situe sur le lieu de la 

parole et de la signification métaphorique du sujet. Pour le psychiatre parisien, il n’y a 

d’inconscient que chez un sujet qui parle et le langage-signifiant humain est différent du 

langage animal qui « n’admet pas la métaphore, ni n’engendre la métonymie » (Ecrits II 

p.206) sachant que « rien dans le monde animal ne représente le sujet » et que c’est le 

« signifiant [métaphorique] qui représente le sujet »: 

• La structure métaphorique indique que c’est dans la substitution du signifiant au 

signifiant que se produit un effet de signification qui est de poésie ou de création, 

autrement dit d’avènement de la signification en question ». 

• La structure métonymique indique que c’est la connexion du signifiant au signifiant 

qui permet l’élision par quoi le signifiant installe le manque de l’être dans la relation 

d’objet … La barre placée entre S et s marque l’irréductibilité où se constitue dans 

les rapports du signifiant au signifié, la résistance de la signification» 

Ecrits I p. 274. 

Outre la quaternité que nous avons vu précédemment, la dualité entre la parole et 

l’articulation syntaxique du langage (l’ordre symbolique) fonde l’opposition entre l’introversion 

et l’extraversion ; termes que Jacques Lacan n’emploie pas mais qui ressortent de sa 

fondamentale dualité différenciant l’être et la lettre, le dit et le dire, l’énoncé et l’énonciation, 

l’être et le « manque d’être », l’Autre et l’autre, etc… 

26

On sait qu’il écrivait également que « .. rien n’a été encore valablement articulé de ce qui lie 

la métaphore à la question de l’être et la métonymie à son manque » (Jacques Lacan - Ecrits 

I p. 289). L’intérêt de la formulation lacanienne réside dans la quaternité des dimensions 

psychiques fondamentales et dans le double versant de la « béance » qui permet de 

comprendre ce double « hermaphrodisme » qui reste enchevêtrée dans les textes junguiens. 

De là, la nécessité de différencier dans le junguisme le concept de l’âme de celui de l’anima. 

La « béance » (l’anima) projetée dans le réel comme un a priori de l’extraversion implique 

une potentialisation moïque déversant sa vitalité vers ce réel : 

1 (moi) 0 (anima - objet) 

C’est la définition même de l’extraversion chez CG Jung : « le type extraverti suppose que 

l’objet soit vide, et qu’il peut le remplir de sa propre vie» (Types psychologiques p.284). 

Par contre, l’âme comme « béance » en relation à l’Autre implique la demande d’être remplie 

d’une vitalité qui provient de cet Autre intérieur. L’image de la coupe (saint Graal) a toujours 

symbolisé cette âme recevant une énergétique psychique provenant de l’Autre : 

0 (l’âme) 1 (l’Autre comme le Dieu des mystiques). 

La symbolique de l’hermaphrodite et de la séparation de l’hermaphrodite est fondamentale et 

il est à noter que seule les théories psychanalystes junguienne et lacanienne s’y réfèrent ; 

En cela, ce sont les seules qui possèdent un véritable intérêt concernant le savoir sur le sujet 

psychique. Par contre, cette symbolique se trouvent quotidiennement sous nos yeux sans 

que nous la voyons sachant que mêmes les astrologues ne la voient pas : 

Signes hermaphrodites : 

_ Scorpion 

_ Capricorne 

_ Taureau 

Signes doubles 

_ Balance 

_ Verseau 

_ Gémeaux 

Signes féminins 

_ Vierge 

_ Poissons 

_ Cancer 

Signes masculins 

_ Sagittaire 

_ Bélier 

_ Lion 

M + flèche 

Corne + Queue 

Soleil + Lune 

Double trait 

Double trait 

Double trait 

M castré de la flèche 

Queues du poissons 

Lune seule du Cancer 

Flèche 

Corne 

Soleil du Lion 

Nous avons cru longtemps être le seul à repérer cette structuration des signes du zodiaque 

au regard de la symbolique de l’hermaphrodite et de la séparation de l’hermaphrodite jusqu’à 

la lecture du livre Dieu d’eau de Marcel Griaule. Cet ethnographe, non susceptible d’être 

accusé d’ésotérisme, les avait trouvé, à sa grande surprise, aux fondements de la 

conception du monde des Dogons que lui avait dévoilé en 1946 le vieux chasseur aveugle, 

Ogotemmêli (Les signes du Zodiaque in Dieu d’Eau ) : 

27

« Au cours de ces journées remplies par les entretiens avec l’aveugle et par cent autres 

travaux, au cours des nuits de réflexion et de mises au point, il (l’auteur) avait songé, 

obscurément d’abord, et de plus en plus nettement dans la suite, à certains détails de la 

cosmologie dont l’ensemble lui paraissait surprenant. […] Jumeaux, bélier, taureau, 

scorpion. Il pensa au Zodiaque. Mais il garda cette idée à part lui : il voulait que le 

système apparût sans heurt, de lui-même, dans les entretiens du seuil où le maître 

s’asseyait. Les noirs avaient-ils leur explication cohérente du symbole du Zodiaque alors 

que les Méditerranéens ne tenaient sur son compte que des propos enfantins ? Car on 

ne peut admettre sérieusement que les Anciens aient reconnu dans le ciel un scorpion, 

des jumeaux, des poissons et que la position des étoiles ait dicté douze signes 

abracadabrants où une vierge voisine avec une balance, un crabe avec un lion (p. 210). 

Il lui semblait donc bien que, sans présenter un système constitué du Zodiaque, la 

cosmologie et la métaphysique des Dogon offraient du moins une place de choix à la 

plupart de ses signes. (p. 212). […] Le signe de la vierge, sorte de m dont le dernier 

jambage est sectionné, pourrait être rapproché de celui du scorpion, dont le dernier 

jambage est au contraire terminé par une pointe. Le premier représenterait la vierge 

excisée …(p.215) 

Néanmoins, cette inscription symbolique représentative de la structuration fondamentale du 

sujet psychique, CG Jung avait eu l’intuition qu’elle pourrait se trouver, comme il l’écrivit à S. 

Freud, dans la symbolique zodiacale (Lettre de Jung à Freud du 12.06.1911): 

« Je dois dire que l'on pourrait fort bien découvrir un jour dans l'astrologie, un bon 

morceau de connaissance des voies de l'intuition qui s'est égaré au ciel ...» 

L’hermaphrodite et la séparation de l’hermaphrodite symbolisent les deux mécanismes 

fondamentaux de la psyché humaine sachant que la séparation de l’hermaphrodite relève 

toujours de la Loi que celle-ci soit la loi sociale pro-sexuelle ou la loi morale anti-sexuelle. Il 

en est de même pour l’hermaphrodite qui concerne tout à la fois la problématique spirituelle 

intérieure que la problématique historique progressiste externe. De là, notre insistance à 

vouloir différencier le concept de l’âme de celui de l’anima dans la théorie junguienne car 

tout autant l’un que l’autre mettent en acte une dimension féminine pour le sujet masculin. 

Concernant cette bisexualité, toute manifestation féminoïde n’est pas en soi positive car la 

psychopathologie névrotique est une réaction intempestive à la nouvelle dimension d’être 

que le sujet est appelé à assumer. Pour l’adolescent qui doit accéder à la passion 

romantique, légitime à son âge, sa problématique psychopathologique prendra la forme 

d’une névrose obsessionnelle mettant en acte un complexe négatif du père moral qui se 

traduira par des rêves mettant en scène le diable. Dans son texte Dialectique du moi et de 

l'Inconscient (p.148), CG Jung cite le rêve d'un jeune obsessionnel de seize ans : 

« le rêveur se voit suivre une rue inconnue. Il fait noir. Il entend des pas derrière lui qui le 

suivent. Légèrement inquiet il accélère sa marche. Mais les pas se rapprochent et son 

angoisse augmente. Il se met à courir. Il a la sensation qu'il va être rejoint. Finalement, il 

se retourne et voit le diable. Pris d'une horrible peur, il fait un grand saut et reste 

suspendu dans les airs. (Ce rêve se répéta deux fois comme pour souligner sa grande 

importance). » 

Or ce rêve comme bien d’autres donne tort au maître de Küsnacht en ce qui concerne sa 

conception du rêve et de la vision comme compensation de la conscience, expression d’une 

dimension psychique que le sujet doit assumer. En réalité, c’est le contraire, le rêve montre 

l’attitude psychologique et la conception des choses que le sujet doit abandonner, dépasser 

ou compléter. Pour l’adolescent, l’accession à la passion romantique s’oppose à la loi morale 

aliénante et à son « diable lubrique » et le rêve présentera cette négativité réactionnelle 

faisant obstacle à la légitime accession à la dimension antagoniste dans le couple psychique 

opposant la loi morale et le désir. 

28

Le rêve et la vision sont le lieu de l’interdit et non celui de la dimension que l’on doit 

assumer. Cette conception erronée junguienne du rêve est funeste et nous l’avons vu au 

sujet de son interprétation des visions de l’Apocalypse de saint Jean. Alors que celles-ci 

expriment les actions violentes d’un Dieu de vengeance que le chrétien doit désormais 

historiquement dépasser en refusant le « sacrificiel » et son « sang versé », le psychanalyste 

suisse y voit au contraire une dimension que le visionnaire chrétien aurait refoulé mais qu’il 

devrait assumer. Bien entendu, chaque élément du couple d’opposés a un aspect négatif et 

un aspect positif et si nous avons vu que le rêve de l’adolescent montrait l’attitude 

obsessionnelle morale négative, il y a aussi la configuration inverse où c’est le désir 

amoureux et la passion romantique qui sont négatives face à la légitimité de la loi morale 

castratrice du désir du Père comme avec le « démon de midi ». Le rêve alors sera 

l’expression d’une mentalité d’un adolescent, témoin ce patient ayant dépassé le midi de la 

vie et dont les rêves sont exposés dans le livre Psychologie et alchimie : 

« Le rêveur est entouré de nombreuses formes féminines indistinctes. Une voix dit en 

lui : "il faut d'abord que je m'éloigne de Père ». 

En réalité, tel l’enfant prodigue de l’Evangile, c’est au Père intérieur d’exigence morale qu’il 

fallait qu’il retourne. Or, ce rêveur n’était autre que le prix Nobel de physique quantique 

Wolfgang Pauli en analyse chez une disciple de CG Jung. Par sa correspondance avec le 

psychanalyste suisse, nous possédons également de ce célèbre scientifique un rêve datée 

du 28 septembre 1952 où déambule une chinoise : 

« la chinoise marche devant moi et me fait signe de la suivre. Elle ouvre une trappe et 

commence à descendre un escalier en laissant la porte ouverte derrière elle. Ses 

mouvements sont extraordinairement dansants, elle ne parle pas et ne s’exprime que par 

pantomime, comme le font les danseurs de ballet. Je la suis et m’aperçois que l’escalier 

mène à une salle de cours. Les inconnus m’y attendent. La chinoise me fait à nouveau 

signe de monter sur l’estrade et de parler aux gens, visiblement pour tenir une 

conférence. Tandis que j’attends, elle repart dans l’escalier sans cesser de danser de 

façon rythmée, repasse devant la porte de la trappe puis redescend.... » 

Dans ce rêve de 1952, la chinoise, comme elle le sera plus tard dans les années soixante, 

est une représentation exotique de l’objet du désir amoureux pour l’homme qui, comme 

« manque » (+phi) lacanien est la « béance » qui entraîne le social-historique dans le 

changement progressiste et libertaire opposé à la morale conservatrice. En fait, 

contrairement à l’interprétation junguienne de ce rêve qui parle d’intégration de l’anima 

comme dimension féminine que le sujet devait soi-disant assumer, le rêve appelle, au 

contraire, au renoncement au « démon de midi » pour revenir au Père d’exigence morale qui 

est « dans le secret ». Dans l’église de Py consacré à l’Apôtre Paul, se trouve au fond de la 

nef tout un lieu consacré au mystique majorquin Raymond Lulle. La caractéristique de ces 

deux personnages, c’est que leur conversion résulta d’un épisode visionnaire mettant en 

cause l’acharnement violent contre une minorité pour l’Apôtre des gentils et le désir adultère 

pour le fondateur de la langue littéraire catalane. Dans les deux cas, la vision situait le sujet 

dans une position négative persécutrice à laquelle il devait renoncer. Nous l’avons écrit, le 

problème de l’adultère est un des problèmes majeurs de notre époque concernant le 

cheminement spirituel intérieur en vue du « Royaume du Père » et cela, en raison de la 

dérive adolescentesque de nos sociétés modernes occidentales. Bien entendu, cela ne veut 

pas dire qu’il faille re-inscrire dans la loi sociale l’interdit de l’adultère, voire revenir à son 

lynchage. Le Christ refuse la lapidation de la femme adultère mais lui dit en aparté : va ! et 

ne pêche plus. La problématique moderne est son « unidimensionalité » et son absence de 

structuration en scènes complémentaires des quatre dimensions fondamentales de la 

psyché. Or pour qu’il y ait une réunion des dimensions psychiques antagonistes libératrice 

du mal, il faut qu’existe cette structuration entre intérieur et extérieur, signifiants inconscients 

majeurs que nous délivre la névrose phobique (claustrophobie et agoraphobie). 

29

Qu’on se rappelle que pour Jacques Lacan, le « symptôme névrotique est une métaphore 

signifiante ». En fait, le désir progressiste et libertaire est légitime sur la scène externe du 

social-historique lorsqu’il s’oppose à la Loi morale conservatrice réactionnaire et négative. 

(C’est la femme (l’anima) au sein nu menant le peuple du tableau de Delacroix). Par contre, 

son aspect négatif qui nie la Loi morale légitime disparaît lorsqu’on situe cette Loi morale 

avec sa figure divine du Père sur la scène complémentaire de l’interne (l’« Autre scène » qui 

est la « scène de l’Autre »). Il en est de même pour l’opposition entre la volonté de puissance 

de l’ordre et de la loi sociale et l’Amour de l’exclu. Il y a donc bien un cheminement intérieur 

de réunion des dimensions psychiques antagonistes mais ce processus de réunion des 

antagonistes n’implique pas une réunion du bien et du mal comme le théorise CG Jung avec 

sa « coincidencia oppositorum » de bien et de mal mais bien une libération du mal qui, en 

fait, est ce qui dans chaque dimension psychique nie son antagoniste. Si le « sang versé du 

sacrifice » fut la négativité fondamentale de l’humanité en ses débuts, c’est que le sujet 

humain y était essentiellement un être collectif et que la personne humaine en elle-même n’y 

était pas prise en compte (cf. le personnalisme du philosophe chrétien Emmanuel Mounier). 

On peut voir que les Evangiles ne parlent jamais du péché d’Adam et Eve ; par contre, la 

lecture de la parabole des vignerons assassins laisse entendre que pour le Christ, le 

véritable « péché originel » de l’humanité fut ce « sang versé du sacrifice » qui ne cessa de 

condamner des innocents. S’il est vrai comme l’intuitionnait CG Jung qu’il y a un processus 

de transformation psychique vers cet état de « personne » qui concilie le collectif et 

l’individuel, le désir libertaire et la loi morale, ce processus dit d’individuation se réalise du 

coté du « déchet » social, du « bouc émissaire » pris dans son sens christique et moderne 

du terme et non par un soi-disant retour au « sacré », au « numineux » et à la « tremenda 

majestas » qui, de toujours, furent associés au « bouc émissaire » magique, celui dont le 

sang versé assurait la rémission des péchés et la réconciliation avec la divinité. 

Fait à Py, en novembre 2010. 

Gérard Rabat 

30

1 « croyez-vous que Jésus-Christ soit notre sauveur et que par son ...

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