Pour faire face à la crise de l'interculturel Fred Dervin Il ne ... - Users

données produites, aux co­constructions discursives entre les chercheurs et les
participants à leurs ethnographies.
Ce que propose, notamment, Martine Abdallah­Pretceille (cf. sa contribution dans
ce volume) s’intitule « un humanisme du divers ». Sa démarche va au­delà de la culture
et de l’identité solide et unique, explicatives des faits sociaux et des rencontres. Ses idées
semblent être rentrées dans le « patrimoine » de l’interculturel (du moins francophone). Il
en va de même avec les travaux de Holliday et al. (2004) et de Kumaravadivelu (2008)
dans les mondes anglo­saxons. Anne Philipps, auteur de l’ouvrage au titre révélateur
« Multiculturalism without culture », publié en 2007, expliquait récemment (2010 : 7)
que les théoriciens du multiculturalisme eux­mêmes ont aussi absorbé l’argument les
cultures sont fluides, plurielles et qu’elles se mélangent entre elles.
Pourtant, cette mutation, ce changement souvent brutal dans les discours, n’est
pas sans poser de problèmes, voire de malentendus. Alors une remarque provocatrice :
l’interculturel, qui semble avoir les moyens théoriques de traiter de la « vraie » diversité,
et qui peut aussi emprunter aux démarches diversitaires telles que le postmoderne, le
Queer, le postcolonialisme, etc., semble connaître actuellement une crise. Dans ce qui
suit, je ferai le point sur certains malentendus qui entourent l’interculturel et proposerai
une approche de la diversité fondée sur l’idée des diverses diversités. Ce dernier concept,
qui peut paraître redondant, servira à soutenir l’idée que l’on devrait s’éloigner d’une
vision limitée voire ségrégante de la diversité (de façade) et s’intéresser aux diversités de
chacun. C’est là aussi un moyen de « corriger » le constructivisme « mou » et parfois
« gentillet » qui touche actuellement les études interculturelles.
Se débarrasser du culturel ?
Tout d’abord, on se situe toujours et encore dans l’inter­culturel – le mot culture
est inlassablement présent. La confusion du terme se reflète souvent dans les discours de
chercheurs qui tentent d’approcher l’interculturel à travers des réflexions « mouvantes »
mais qui continuent à utiliser le concept sans le délimiter, sans le critiquer. Cela conduit
aussi à la mise en place de cadres théoriques contradictoires où des chercheurs de type
culturaliste (E.T. Hall, Hofstede… ) sont associés et complètent des chercheurs plus
critiques et « postmodernes » (Augé, Laplantine, Maffesoli, Morin… ). Enfin, on trouve
souvent un hiatus entre les réflexions théoriques proposées et les méthodes d’analyse de
type analyses de contenu « molles », des méthodes que l’on pourrait appeler « faitiches »
après Latour (2009), car restent en surface du discours des individus, des faits et
présentent leurs paroles comme « vérités ». Ainsi, tel individu ayant vécu un an dans un
pays étranger, affirme être devenu biculturel (i.e. il a acquis la « culture » de l’autre pays
et est capable de jongler avec les deux « cultures »). Ce discours est repris par certains
chercheurs dans leurs analyses pour démontrer la diversité de celui­ci… alors qu’on se
trouve dans le « biculturalisme » et tous les problèmes épistémologiques et politiques que
le concept contient. En effet, quelles frontières entre ces deux cultures ? Avons­nous
d’ailleurs affaire à deux entités bien distinctes ? On fait donc toujours face ici à la
« production artificielle d’étrangeté » (Guillaume & Baudrillard, 1994 : 21), qui semble
aller au­delà du culturalisme mais qui s’y rapproche parfois. On aurait affaire, d’après
Holliday (à paraître), à du néo­essentialisme (ou néo­culturalisme ?) ; en tout cas, à du
positivisme.