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HUMANUM - Helda

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29<br />

Küngin eksistentialistisessa ajattelussa on perusluottamus. Tämän ympäröivään todellisuuteen<br />

kohdistuvan luottamuksen voidaan sanoa redusoituvan arvokokemukseksi Küngin teologiassa.<br />

Perusluottamus kohdistuu Küngin mukaan viime kädessä Jumalaan. 89 Uskonto vain tekee<br />

tämän eksistentiaalisen luottamuksen tietoiseksi ja eksplikoi ihmiselle sen kohteen, Jumalan.<br />

Tästä käsin käy ymmärrettäväksi, että uskonto palautuu Küngillä viime kädessä<br />

eksistentiaaliseksi ei-rationaaliseksi ja ei-propositionaaliseksi arvokokemukseksi. 90<br />

Arvokokemusta puolestaan edeltää eksistentiaalinen valinta Jumalan puoleen; näin usko,<br />

arvokokemus ja henkilökohtainen ratkaisu sulautuvat yhteen. 91<br />

Tällaisella dialektisesta<br />

teologiasta irrottautuneella eksistentialismilla on kuitenkin tendenssi nähdä uskonto pelkkänä<br />

etiikkana. 92 On kuvaavaa, että esitellessään nykyisen näkemyksensä kristinuskon<br />

ydinsanomasta, Küng ei käytännössä lainkaan ota esille teemaa syntien sovituksesta, ei edes<br />

89<br />

90<br />

91<br />

92<br />

”Das Kreuz Jesu […] Gemeint ist damit vielmehr das tapfere Leben im Alltag ohne Angst, auch angesichts<br />

tödlicher Risiken: durch den nun einmal unvermeidbaren Kampf, auch alles Leid, ja selbst den Tod<br />

hindurch.”, 65: ”Das Wort vom Kreuz wurde zum grossen christlichen Antwort auf die uralte Frage nach der<br />

Unbegreiflichkeit des Leidens und vor allem des unschuldigen Leidens.” Vrt. J, 405, 417, 447; CA, 158;<br />

Kuschel 1994, 304–306; Häring 1998, 139–145, 151.<br />

WWW, 332: ”[...] ’es sei denn ein(es) Recht(es) des Schöpfergottes gegen seine Geschöpfe, denen mit der<br />

Verleihung des Daseins diese Fortsetzung seines Werkes anvertraut würde.’ Ich kann Hans Jonas nur<br />

zustimmen, wenn er sagt ’dass religiöse Glaube hier schon Antworten hat, die die Philosophie erst suchen<br />

muss, und zwar mit unsicherer Aussicht auf Erfolg’.” (Kursivointi minun.) Vrt. Brunner 1961, 58: ”Auch der<br />

Bibel bezeugte Erkenntnis des Schöpfers aus seinen Schöpfungswerken ist etwas ganz anderes als eine<br />

metaphysische Schlussfolgerung. Sie ist staunend-erfürchtigen Anbetung der sich offenbaren Majestät.”<br />

(Kursivointi minun.) Vrt. J, 495; WW, 164, 165; EF, 132–134, 200; Albert 1979, 28–30; Häring 1993.<br />

Perusluottamuksen käsitteen oleellisuus Küngin ajattelussa viittaa Rahnerin vaikutukseen. Rahnerin<br />

antropologiasta ks. Speck 1967, 47–178; Mannermaa 1971, 52–67.<br />

Huovinen 1978b, 136–142. Vrt. C, 77: ”Nirgendwo hat Jesus gesagt: ’Spreche mir nach!’, vielmehr sagte<br />

er: ’Folge mir nach!’ “<br />

Huovinen 1978b, 132; CA, 40–41, 160–162; GW, 26–29; Albert 1979, 30–34. Vrt. Brunner 1961, 449, 452:<br />

”Das Wort bietet sich selbst den Menschen zur Aneignung dar; es ruft ihm auf zu einem Akt der Hinnahme<br />

und Hingabe, zum persönlichsten Akt, in dem die Totalität der Person, das Herz zur Stelle sein muss. Diese<br />

Doppelakt heisst im Neuen Testament Busse und Glaube. […] also der Glaube ein Akt der Person ist […] es<br />

[Das Wort] ’ruft’ Entscheidung ’hervor’.” (Kursivointi minun.) Eksistentiaalisen valinnan ulottuvuus on<br />

seikka, joka erottaa Küngin perusluottamuksen käsitteen Rahnerin antropologiasta. (Ks. esim. Mannermaa<br />

1971, 66, 67.)<br />

Huovinen 1978b, 142. Vrt. C, ”Jesus hat die Sache des Gottes Israels zu eigen gemacht, bestimmt von der<br />

typisch apokalyptischen Erwartung, in einer Endzeit zu leben, wo Gott selbst sehr bald auf den Plan treten<br />

und seinen Willen durchsetzen, seine Herrschaft aufrichten, sein Reich verwirklichen wird. Dieses Reich,<br />

diese Herrschaft, diesen Willen Gottes wollte Jesus vorweg ankündigen, und zwar mit Blick auf das Heil<br />

des Menschen. Dieses allein macht er zum Massstab. Nicht einfach das erneute Einhalten von Gottes<br />

Geboten fordert er deshalb, sondern eine Liebe, die im Einzelfall bis zum selbstlosen Dienst ohne<br />

Rangordnung geht, bis zum Verzicht auch ohne Gegenleistung, bis zum Vergeben ohne Grenzen. Eine Liebe<br />

die selbst den Gegner, den Feind einschliesst: Gottesliebe und Nächstenliebe nach dem Mass der Eigenliebe<br />

(’wie dich selbst’).” (Kursivointi minun.)

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